Que aviven la llama de nuestro Espíritu para que ilumine
nuestros ojos y
puedan ver con claridad, disipando las
negras nubes de la duda y la
incertidumbre.
Fortalezcan nuestro corazón con divino vigor, para que
permanezca
sereno y esperanzado en medio de la
angustia.
Vigoricen nuestras manos y piernas haciendo que nuestra
acción sea certera, firme y decidida.
Nos otorguen el divino don de la compasión para ser
justos en todo acto
y benévolos ante el débil, de manera
que nunca quebremos la Armonía
Universal, y perdamos
nuestra alma en el combate.
Y que con la sagrada esperanza y la extática
contemplación de la
Serenidad Interna, en el silencioso y
pacífico sagrario interior, nos
abran la puerta hacia la
Felicidad y el Gozo sin par.
Que la Luz more en
nuestro corazón, más allá del tiempo,
siempre presente y actual, en
nuestro radiante
entusiasmo.
Amén.
Nota personal: Cuando leemos esta oración nos llenamos de amor y logramos transmutar energías negativas que nos bajan el ánimo, así que si andan medio mal léanla que seguro les cambia el dia! =)
Esta Diosa tiene una cantidad de info impresionante, se dice que es de origen pre-griego así que es una de las Diosas más antiguas veneradas de la cultura occidental. Es la Diosa de la caza, los animales salvajes, la tierra virgen y además asiste en los partos a las madres y a sus bebés. Ella es una Diosa Virgen, por lo tanto esta ligada a los tiempos de siembra y primavera, alivia a las mujeres enfermas y guarda el aspecto femenino más territorial y feroz de las mujeres.
Homero alude a ella como Artemis Agrotera, Potnia Theron, Artemisa del terreno virgen y Señora de los animales.
Se la representa siempre con arco y flechas, acompañada de sus perros salvajes o con un ciervo.
Se la relaciona también con la Selene que es la Diosa griega de la luna, por lo que a Diana se la suele representar con una luna creciente en la cabeza o frente, también se la relaciona con la etrusca Artume y con la caria Hécate!
Nacimiento e infancia :
Artemisa es fruto de la unión ilícita entre Zeus y Leto, de donde también nace su hermano gemelo el Dios Apolo. El resto de los detalles de la historia varian segun los distintos pueblos, vácicamente cuando Hera (esposa de Zeus) descubre que Leto espera un hijo de Zeus se enfurece y da la orden de que nadie la asista en el parto, la persigue hasta que Zeus envia al viento Aquilón para que recogiera a Leto y la llevara junto a Poseidón. Éste la llevó a la isla Ortigia y la cubrió con sus olas. Leto pudo esconderce en la isla dió a luz a Artemisa y esta misma ayudó a su madre a dar a luz a su hermano Apolo.
La isla Ortigia queda fijada al fondo con 4 columnas y cambia su nombre por el de Delos, que significa brillante, en relación con Apolo, dios de la luz.
Hera consiguió que Gea creara a la serpiente Pitón para que devorara a los niños pero Apolo se convierte en joven en sólo 4 días y la mata.
En la persecución de Hera,
Leto y sus hijos llegan a un estanque y cuando va a darles de beber,
unos campesinos, instigados por Hera, remueven el agua convirtiéndola en
barro y Zeus les castiga convirtiéndoles en ranas.
Apolo y Artemisa fueron grandes protectores de su madre y mataron al gigante Ticio por intentar violarla.
También la defendieron de las burlas de Níobe, esposa de Anfión,
con el que tuvo 7 hijos varones y 7 hembras, y que se burló de Leto por
escasa descendencia, siendo castigada a ver morir a todos sus hijos por
las flechas de Apolo y Artemisa, salvándose sólo Cloris
La niña Artemisa
Según la Ilíada la pequeña Artemisa era constantemente asotada por Hera y tras estos castigos ella corría a las rodillas de su padre, quien la abrazaba tiernamente.
A los tres años, Artemisa pidió a su padre, Zeus, mientras estaba
sentada en sus rodillas, que le concediese seis deseos: permanecer
siempre virgen; tener muchos nombres para diferenciarse de Apolo; ser la
Phaesporia o ‘Dadora de Luz’; tener un arco y flechas, y una túnica hasta las rodillas para poder cazar; tener sesenta «hijas de Océano», todas de nueve años, para su coro; y veinte ninfas amnisíades como doncellas para cuidar sus perros y su arco cuando descansase. No
pidió que se le dedicase ciudad alguna, sino gobernar sobre las
montañas, y también el poder de ayudar a las mujeres en los dolores del
parto.
Artemisa creía que había sido elegida por las Moiras para ser una comadrona,
especialmente desde que había ayudado a su madre en el parto de su
hermano gemelo, Apolo. Todas sus acompañantes permanecieron vírgenes y
Artemisa guardó celosamente su propia castidad. Calímaco cuentacómo Artemisa pasó su niñez buscando lo que necesitaba para ser una cazadora, cómo obtuvo su arco y flechas de la isla de Lipora, donde trabajaban Hefesto y los Cíclopes.
Las hijas de Océano estaban llenas de miedo, pero la joven Artemisa se
acercó valientemente y pidió el arco y las flechas. Calímaco cuenta cómo
Artemisa visitó a Pan,
el dios de los bosques, y éste le dio siete perras y seis perros.
Entonces ella capturó seis ciervos de cornamenta dorada para tirar de su
carro. Artemisa practicó con su arco disparando primero a los árboles y
luego a las bestias salvajes.
Algunos mitos:
Guerra de Troya
Artemisa puede haber sido representada como partidaria de Troya
porque su hermano Apolo era el patrón de la ciudad y ella misma era
ampliamente adorada en Anatolia occidental en tiempos históricos. En la Ilíadase enfrentó con Hera cuando los dioses aliados con los bandos en
conflicto se involucraron en éste. Hera golpeó a Artemisa en los oídos
con su propia aljaba, haciendo que perdiese las flechas. Artemisa huyó
llorando con Zeus y Leto recogió el arco y las flechas caídas.
Artemisa jugó un papel importante en la Guerra de Troya.
Además de calmar los vientos para impedir el viaje por mar de los
griegos hasta que Agamenón accedió a sacrificar a Ifigenia, ayudó a Eneas junto a Leto y Apolo. Éste lo encontró herido por Diomedes y los llevó al cielo, donde los tres lo curaron en secreto.
Aunque
tradicionalmente amiga y protectora de la juventud, especialmente de las
muchachas, Ártemis impidió que los griegos zarparan de Troya durante la
guerra de Troya mientras no le ofrecieran el sacrificio de una doncella.
Según algunos relatos, justo antes del sacrificio ella rescató a la
víctima, Ifigenia.
Artemisa perseguida:
Como joven virgen, Artemisa despertó el interés de muchos dioses y
hombres, pero ninguno de ellos logró ganar su corazón, a excepción de su
compañero de caza Orión, quien murió accidentalmente a manos de la
propia diosa o de Gea.
Alfeo,
un dios río, estaba enamorado de Artemisa, pero sabía que no podía
hacer nada para ganarse su corazón, así que decidió raptarla. Artemisa
estaba con su séquito en LetronoiAretusa, una ayudante de Artemisa. Ésta sintió pena por ella y la salvó transformándola en una fuente en el templo de Artemisa Alfea en Letrini.
cuando fue al Alfeo, pero sospechando sus motivos cubrió su rostro con
barro para que el dios río no la reconociera. Otra historia donde
aparece el dios es cuando intentó violar a
Búfago, el hijo del titán Jápeto, vio a Artemisa y pensó en violarla. Detectando sus pecaminosos pensamientos, la diosa lo atacó en el monte Foloe.
Sipretesera un muchacho cretense que vio accidentalmente a Artemisa bañándose
desnuda o intentó violarla, y ésta lo transformó en una muchacha.
El culto a Artemisa
Sus lugares de culto más famosos fueron la isla de Delos (su lugar de nacimiento), Braurón(en el Ática), Muniquia (cerca de Pireo) y Esparta.
A menudo se la representaba en pinturas y estatuas en un escenario
forestal, llevando arco y flechas, y acompañada de un ciervo.
Los antiguos espartanos solían dedicarle sacrificios como una de sus diosas patronas antes de emprender una campaña militar.
Las niñas y muchachas atenienses que se acercaban a la edad del matrimonio eran enviadas un año al santuario de Artemisa en Braurón para servir a la diosa, época en la que eran llamadas arktoi
(‘oseznas’). Un mito explicando esta servidumbre cuenta que un oso
había adoptado la costumbre de visitar regularmente la ciudad de
Braurón, cuyas gentes le alimentaban, de forma que con el tiempo el oso
fue domado. Pero una niña provocó al oso y éste, según la versión, la
mató o le sacó los ojos. En cualquier caso, un hermano de la niña mató
al oso y Artemisa se enfureció, exigiendo que las niñas «actuaran como
osas» en su templo como expiación por la muerte del oso. Otra
explicación alternativa decía que a causa de la muerte del oso había una
peste en Atenas y un oráculo había dicho que la peste solo cesaría si las jóvenes atenienses expiaban la muerte del animal.
El culto a Diana
Diana era adorada en un festival celebrado el 12 de agosto,cuando el rey Servio Tulio, esclavo de nacimiento, le dedicó un altar en el monte Aventino a mediados del siglo IV A.C. El estar en este lugar, y por tanto fuera del pomerium, significa que el culto de Diana siguió siendo esencialmente «extranjero», como el de Baco y nunca fue oficialmente «transferida» a Roma como lo fuera Juno tras el saqueo de Veyes.
Parece que su culto procedía de Aricia, donde permaneció su sacerdote, el Rex Nemorensis (traducido como "El espejo de Diana"). Allí mantuvieron en común las tribus latinas el simple templo abierto, que Roma aspiró a fusionar en una sola.
Diana de los bosques fue pronto completamente helenizada,«un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo en el primer lectisternium de Roma». Diana fue considerada con gran reverencia por los ciudadanos de clase inferior y los esclavos, pudiendo éstos recibir asilo en sus templos.
Diana y la Luna
Diana fue originalmente una diosa de la caza, relacionada con los animales y las tierras salvajes. Más tarde pasó a ser una diosa de la Luna, suplantando a Luna y siendo también un emblema de la castidad. Los robledos le estaban especialmente consagrados. Era loada en la poesía por su fuerza, gracia atlética, belleza y habilidades en la caza.
En la práctica formaba una trinidad con otras dos deidades romanas: Egeria, la ninfa acuática, su sirviente y ayudante comadrona, y Virbio,
el dios de los bosques. La etimología de su nombre es simplemente ‘la
Diosa’, siendo pues su paralelo griego en este sentido (aunque no en el
culto) Dione en Dódona.
Fiestas:
Artemisa nació el sexto del día del mes, razón por la que le estaba dedicado. Los festivales en su honor incluían:
Brauronia, festival de Artemisa en Braurón,
donde las niñas de entre 5 y 10 años vistiendo túnicas color azafrán
imitaban oseznos para apaciguar a la diosa tras la plaga que envió
cuando se mató un oso.
Fiesta de Artemisa Amarisia, una celebración para adorar a la diosa en el Ática. En 2007 un equipo de arqueólogo suizos y griegos encontraron las ruinas del templo de Artemisa Amarisia en Eubea (Grecia).
Fiesta de Artemisa Saronia, para celebrar a Artemisa en Trecén, una ciudad de la Argólida. Un rey llamado Sarón
construyó un santuario para la diosa después de que ésta le salvase la
vida cuando estaba de caza y le barrió una ola, por lo que instituyó una
fiesta en su honor.
El 16 de metagitnión (2.º mes del calendario ático) se realizaban sacrificios a Artemisa y Hécate en el demo de Erquia.
La Caristeria celebraba el 6 de boedromión (tercer mes) la victoria de Maratón y también era la fiesta del agradecimiento ateniense.
El 6 de elafebolión (9.º mes) se celebraban las Elafebolia
o fiestas de Artemisa la cazadora de ciervos, en la que se le ofrecían
pasteles con la forma de venado, hechos de masa, miel y semillas de
sésamo.
El 16 de muniquión (10.º mes) tenían lugar las Muniquias, celebrándose a Artemisa como diosa de la naturaleza y los animales. Se le sacrificaba una cabra.
El 6 de targelión (11.º mes) era el «cumpleaños» de la diosa, siendo el de Apolo el día siguiente.
Se celebraba una fiesta para Artemisa Dictina (‘de la red’) en Hypsous.
La Lafria, una fiesta de Artemisa en Patras,
incluía una procesión que empezaba disponiendo troncos de madera de 16
codos de largo alrededor del altar, sobre el que se ponían los más
secos. Justo antes de la fiesta se construía una subida suave hasta el
altar con tierra. La fiesta empezaba con una espléndida procesión en
honor a Artemisa, y la doncella oficiando como sacerdotisa la cerraba
sobre un carro tirado por un ciervo. Sin embargo, no se ofrecía el
sacrificio hasta el día siguiente.
En Orcómeno se construyó un santuario para Artemisa Himnia, en el que se celebra una fiesta todos los años.
Nota personal:
Artemisa aparece en tu vida para decirte que es hora de defender lo que es tuyo, tus afectos, sueños y logros! Te dice que guardes celosamente tu integridad y que no te confiés de más, y que no le temas a ser una niña siendo ya una mujer.
Como broche de oro les comparto esta maravillosa columna que Dolina!
Nota personal: Este blog está dirigido casi exclusivamente a la Diosa y sus múltiples arquetipos y a veces me permito publicar algún artículo que hable de salud o festividades, porque pienso que no esta de más saber un poquito más. Nunca pensé en publicar algo sobre Wicca o religión en este blog, pero como wiccana pasé la mala experiencia hace un tiempo de darme cuenta que muchos wiccanos y sacerdotisas están siendo limitados a la hora de practicar, estudiar y enseñar porque creen que esta religión tiene límites culturales. Así que voy a explicar un poco mejor esto!!!
Espero los comentarios y quejas constructivas !!
No hay leyes escritas, salvo la REDE que es la única ley de conducta a seguir por un wiccano que fue dictada por el coven de Gerald Gardner y que nos caracteriza. Básicamente dice "Haz lo que quieras mientras a nadie dañe" (y este nadie lo incluye a uno mismo).
Después de esto siguen otras leyes que son más bien el resultado de la REDE y que se las puede encontrar por toda la web, acá les dejo un resumen de lo que me pareció más importante (Explicadas con mis palabras). Leyes Wicca:
1- Ley de retorno, 3 veces 3
Todo lo que hagas para otros te será devulto por tres. Es decir, ten cuidado porque cuando tu dedo apunta, otros tres te estarán señalando a ti.
2-Ley de libre albedrío
Esta ley es muy importante! se debe respetar el libre albedrío de todos los seres del universo, no se debe jamás influir sobre la toma de decisiones o de acciones de nadie! ni siquiera se debe atar a las personas para que tomen las conductas que nosotros queramos.
3-responsabilidad por nuestras acciones
Una persona es responsable de sus propios actos y un wiccano debe tener esto fresco en su mente de forma constante, nadie tiene la culpa de nada que yo mismo haya hecho.
4-responsabilidad sobre nuestra constante evolución
El conocimiento que vamos adquiriendo en nuestro camino no solo nos brinda oportunidades, si no que también nos da una gran responsabilidad que es la de hacernos dueños de nuestro propio destino y crecimiento. Ya dejamos de ser niños para convertirnos en adultos en busca de nuestro propio crecimiento que nunca finaliza. Ley de poder
*La magia nunca se debe usar para dañar, manipular o atar a otros, ni siquiera a uno mismo.
Esta regla rige aun si crees que tal o cual persona lo merece..
*La magia debe usarse solo si es necesario y su uso debe ser empleado con fines de protección, sanación y cualquier tipo de trabajo de bien que no contradiga el punto 1.
*El poder puede usarse con el fin de una ganancia propia, siempre y cuando no dañe a nadie de ninguna forma.
*Uno debe ser moderado (no miserable) a la hora de medir la ganancia que se recibirá por el uso del poder, ya que hay que valorar el esfuerzo de uno mismo sin caer en soberbia.
*Siempre recuerda que somos hijos de la Diosa y el Dios y que por ende no podemos darle un mal uso al poder universal ya que todos formamos parte de el.
Leyes para un/a wiccan@ solitari@
- El Dios y la Diosa deben ser venerados, si no creyéramos en ellos, no seríamos wiccanos
-No se debe matar o derramar sangre dentro del círculo ni en ningún ritual, esta totalmente prohibido dañar o causar dolor a algún ser vivo.
-No se puede causar daño de ningún tipo a NADIE, no importa lo enojados que estemos o lo tanto que creamos que se lo merezca!
-Todo aquel que quiera incursionar o aprender sobre la wicca merece recibir una correcta instrucción, si uno no se siente preparado para brindársela se debe buscar a alguien que pueda cumplir el rol de maestro. El conocimiento no se le puede negar a nadie, tanto de la Wicca como de cualquier otro elemento esotérico/filosófico que no contradiga la rede y los puntos anteriormente citados.
-Los wiccanos deben recordar que no se deben quebrantar estas leyes.
Nota personal (si, si otra vez yo) (:
Cuando recién te topes con este camino vas a ver que hay muchos grupos de wiccanos con distintas prácticas y favoritismos, pero debes saber que la wicca además de ser una religión, es un camino de aprendizaje para el crecimiento intelectual, moral y espiritual por sobre todas las cosas. Por lo tanto, si aceptas un camino que tenga como única ley "Haz lo que quieras mientras a nadie dañe" (ni manipule, ni acorrale) y te sientes hijo del Dios y la Diosa, entonces no permitas límites externos más que los propios.
La wicca no tiene límites regionales ni temporales, así como tampoco lo tiene tu sed de conocimiento, por lo tanto la wicca es abierta a incorporar Dioses, panteones y conocimientos de todo tipo (filosóficos, espiritistas, mágicos, esotéricos y más..) así que nunca dejes que censuren tu derecho a saciar tu sed en este camino de Luz.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año.
Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y mediación.
Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.
Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.
Simbolismo de Yule:
Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro.
Cactus de Navidad, Acebo (Muérdago)
Hierbas: Laurel, Pino, Roble, Salvia.
Comidas: Frutas, Nueces, Pavo o Pollo, Té de jengibre. (O lo tipico que se come en las navidades cristianas).
Inciensos: Pino, Cedro, Canela.
Colores: Rojo, Verde, Blanco, Plata.
Piedras: Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.
Rituales: Paz, Armonía, Amor, Felicidad, Luz.
Diosas: Brighid, Isis, Demeter, Gaia, Diana, La Gran Madre.
Dioses: Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.
Nota Personal:
Yule llega a nosotros para limpiarnos de todo mal, para alertarnos! y chistarnos en el oído que la oscuridad esta entre nosotros y que es momento de deshacernos de todo aquello que nubla nuestra mirada. Pero también nos dice que la luz esta cerca y que debemos fortalecernos para el cambio que viene. El dios viene a nosotros a decirnos que ahora más que nunca necesitamos de la protección de nuestra Diosa Madre y de nosotros mismos para no perdernos en la negrura del bosque.
Y que así como somos parte de la luz también lo somos de lo oscuro, es tiempo de convertirnos en lobos y de aullar a la luna.
La reina irlandesa Maeve estaba asociada con Irlanda y representaba la soberanía de la tierra y su centro mágico, Tara. Con el tiempo, ella fue disminuida hasta ser convertida en una reina, quien podía correr más rápido que los caballos, dialogar con los pájaros y llevar a los hombres a arder de deseo con apenas una mirada. Entre los celtas, era común la costumbre de pensar que quien conducía la pareja era la persona más saludable. Para saberlo, compitió con su marido y lo venció. La competencia consistió en que ella debió apropiarse de un toro salvaje por sus propios medios y luego hacerlo competir con el toro de su esposo. Ambos se despedazaron, pero el de ella fue quien resultó vencedor.
Maeve o también conocida como Medb, reina de Connacht, provincia de Irlanda; al saber del gran Toro marrón llamado Donn en las tierras de Ulster, que era posesión de la reina Daire Mac Fiachniu, envió una tropa a pedirle cordialmente que lo prestara.
En un banquete de bienvenida, estos ebrios por la juerga le confesaron a Daire que ellos planeaban quitar al toro con o sin su permiso, así que esta se negó a ayudar a Melb.
Cuando Melb se enteró palideció y animó a Aillil (su esposo) a invadir Ulster para apoderarse del toro marrón. El armó una gran tropa procedente de Leinster, ella envidiosa de esa tropa planeó devolverlos a su tierra o matarlos. Pero prevaleció la sensatez del consejo, que le recomendó repartir dicha tropa entre el resto de su ejército para expandir su influencia positiva.
Tuvo lugar una gran batalla entre las fuerzas del Rey de Connacht y las del Rey Conchobar de Ulster en el que se enfrentaron familiares y viejos amigos. Y fue Ulster quien venció finalmente, sin embargo mientras el combate se llevó a cabo, unos exploradores de Medb capturaron al gran toro y lo llevaron a las tierras de Conacht , al encontrarse con el gran toro blanco empezaron a luchar ferosmente. Lucharon y derramaron su sangre por toda Irlanda, pero fue Donn quien finalmente venció y arrastró las entrañas de su oponente por sus tierras.
Pero este que estaba ya cansado, murió al poco tiempo de modo que que un mes después miles de hombres murieron a causa de un capricho y ninguno de los dos territorios se quedó con el toro.
La tumba de la Reina
En Sligo, (Irlanda). Podemos encontrar la Tumba neolítica de la reina Maeve que es visitada por devotos de esta Diosa en busca de su protección.
Dicen que cuando vallamos a visitarla debemos llevar una piedra con nosotros y dejársela en su tumba para que ella nos bendiga con su protección y nos conceda lo que le pidamos, pero si sacamos alguna de su lugar ella nos maldecirá. Antes de subir a Knocknarea vemos advertencias que nos indican que no debemos ir a su tumba pero la gente lo hace igual. Este lugar de reposo tiene un diámetro de 55m y una altura aproximada de 10m. No es cuidada ni mantenida así que espero que sus visitantes sean respetuosos con este lugar y que sepan cuidarlo.
Muchas de estas tumbas halladas en Carrowmore datan del quinto milenio antes de Cristo.
Ella nos dice:
Maeve llega a ti para decirte que debes hacerte responsable de ti mismo y de tus acciones. ¿Has meditado sobre las consecuencias de tus mandatos y juicios sobre los otros? Y sobre todo, ¿has meditado sobre los mandatos que te impones a ti mismo?
Esta Diosa te dice que debes ser la Reina/rey de tu propia vida y que debes aprender a tomar las decisiones que sean más justas para ti mismo, dejar de sentir CULPAS por sentir lo que realmente sentimos correcto y aprender a ser sabios para mediar entre los deseos de nuestra Diosa/dios interior y los deseos de quienes nos rodean. Sabiendo que uno es responsable del destino de nuestras propias vidas.
Hemisferio Sur La celebración de Mabón tiene lugar el 21 de Marzo, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño. Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabón, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. También el trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabón a Ostara. Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de libra (hemisferio norte). Los campesinos europeos festejaban Mabón el 25 de septiembre; la iglesia medieval cristianizó la celebración bajo el nombre de Michaelmas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba al anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al amanecer del siguiente día.
Este sabbat también es llamado "última cosecha", pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte. En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza.
A partir de Mabón, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita.Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento.
La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule.
Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.
Nota personal / Mabón nos atrapa y nos indica que es el monento de equilibrar todos nuestros aspectos, aceptar a nuestra oscuridad y su avance en los días venideros, ya que la sombra no es necesariante MALA.
Para ser luminosos tenemos que superar todas nuestras dificultades y es por eso que debemos aprender a ver lo que no nos gusta de nosotros mismos, aceptarlo y caminar sobre ello superándolo, para poder volver a nacer en la primavera.
La Diosa nos guía y nos contiene, abramos nuestros brazos a estas oportunidades de autoconocimiento.
No es el primer video que subo hablando del tema, pero este explica muy bien lo que se va a venir, es bastante didáctico así que espero que lo disfruten ^^
Como el día lo amerita - 14 de febrero - San Valentín, voy a hablar un poco sobre la leyenda de Cupido (si si, lo se.. es un Dios.. pero su madre la gran Venus tiene mucho que ver con el!!) Eros (Cupido) es hijo de Afrodita y Adonis en la mitología griega, un amor prohibido. En la mitología romana es llamado Cupido (Dios del deseo y el amor) y es hijo de Venus, (la diosa del amor, la belleza y la fertilidad) y Marte (el Dios de la guerra).
Mito: (Tomé el mito que aparece en wikipedia y lo fui modificando guiada por lo escrito en "El asno de oro" de Apuleyo. Recuerden que es un resumen)
Venus se preocupaba porque su hijo no maduraba y no crecía, así que consultó con el Oráculo de Temis, quien le dijo: “El amor no puede crecer sin pasión”. Venus no entendió hasta que nació su hijo Anteros, que es el dios de la correspondencia y la pasión o amor que corresponde al primero y “no siempre están unidos”. Por eso se representa a Cupido como un niño con alas, para indicar que “el amor pasa pronto”,y con los ojos vendados para probar que el amor “no ve el mérito o demérito de la persona a quien se dirige”, ni sus defectos, mientras se fija en ella. Cuando Anteros y Cupido andaban unidos, este se transformaba en un joven hermoso, pero cuando se separaban volvía a ser un niño con los ojos vendados un amor “travieso y ciego” como era representado.
En la tierra de los mortales, vivía la princesa Psique (Alma), que a pesar de ser tan bella no lograba encontrar marido pues los hombres la idolatraban. Su padre a través del Oráculo de delfos, intentó conseguirle compañero, el les dijo que ella no estaba destinada a ningún amante mortal, “porque el amor del alma siempre es inmortal”, sino a un monstruo que vivía en la cima de cierta montaña y les vaticinó que encontraría el amor en un ser alado, terrible y poderoso, que llegaría hasta ella, haciéndola su esposa, en un precipicio.
Venus o Afrodita, estaba celosa de la belleza de Psique y pidió a Eros que usara sus flechas doradas para hacer que Psique se enamorase del hombre más feo del mundo, Eros accedió, pero al verla se enamoró de ella y decidió hacerla su esposa.
Pisque emprendió su camino hacia el precipicio en donde debía esperar a su terrible esposo, sus familiares junto a todo el pueblo la acompañaron como si de un cortejo fúnebre se tratase. Al llegar la dejaron sola para que se produzca el encuentro nupcial, y un viento acogedor dirigido por el Dios Céfiro la transladó a la sima suavemente.
Allí la temerosa Psique encontró un palacio hermoso lleno de joyas y riquezas. Una voz dulce le dijo que descansara y que gozara de todo lo que allí había, ya que todo eso le pertenecía ahora.
Esa misma noche, su esposo llegó a su lecho y sin poder ver ella de quién se trataba consumaron su unión, y él partió antes de que el sol pudiera descubrir su rostro.
Eros le visitaba cada noche en el palacio y hacían el amor a oscuras. Solo le pidió que no encendiese jamás ninguna lámpara porque no quería que Psique supiera quién era porque sus alas le hacían inconfundible. La princesa se sentía muy segura, cuando él la visitaba por las noches, aunque no viese su rostro pues sentía que era el esposo anhelado.
Sus dos hermanas mayores, celosas de ella, la convencieron para encender una lámpara de noche mientras él dormía y Psique así lo hizo, reconociéndole al instante. Una gota de aceite caliente cayó de la lámpara al pecho de Eros y éste se despertó, quien con tristeza se marchó dejándola sola.
Expulsada del castillo, la princesa arrepentida recorrió el mundo en busca de su amante, hasta llegar a la casa de Afrodita, quien estaba terriblemente enfurecida con Psique y pretendía vengarse de ella.
“La suegra enfurecida” afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo como resultado de la infidelidad de Psique, había provocado que perdiese parte de su belleza. Tras torturar cruelmente a su nuera le mandó a hacer una serie de pruebas imposibles, para ver si merecía dar a luz el fruto que ésta llevaba en su vientre.
Psique tuvo que superar 4 pruebas y la última consistió en bajar al inframundo para pedirle a Perséfone un poco de su belleza, Psique debería guardarla en una caja negra que Afrodita le dio. Fue a una torre, decidiendo que el camino más corto al inframundo sería la muerte. Una voz la detuvo en el último momento y le enseñó otro camino.
Cuando Psique obtuvo de la misma Perséfone la cajita con la belleza dentro, fue traicionada por su curiosidad y la abríó, cayendo presa de un sueño mortal.Cupido, ya repuesto de su enfermedad, voló a toda prisa al rescate de su amada y le retiró el sueño mortal de su cuerpo poniéndolo de nuevo en la caja y la perdonó.
Cupido logró que Jupiter la trajese al Olimpo, finalmente los dioses conmovidos por el amor de Psique hacia Cupido le convirtieron en diosa para su amado, bebió el néctar de la inmortalidad, celebrándose sus alegres bodas, en las que bailó la misma Venus, ya desenojada.
Finalmente “El Amor” y “El Alma” se unieron tras duras pruebas y nacieron de esa unión la tres gracias Voluptas: la Gracia de la Voluptuosidad, Castitas la Gracia de la Castidad y Pulchrito la Gracia de la Pulcritud. Esta ultima gracia, un balance entre las dos primeras.
¿Qué nos dicen Afrodita y Cupido? A veces escuchamos decir "los hijos son la versión mejorada de los padres", pues que bueno si así lo es! Venus se caracteriza por poseer un amor mas bien egoista y tal vez por eso todas sus relaciones resultan no ser del todo buenas. Como resultado engendró a dos hijos, Anteros (el Dios de la pasión) y Cupido -Eros- (El Dios del Deseo), cada uno de ellos complementarios pero aun asi faltos de lo que hace al Amor completo y real. Si prestamos atencion nos damos cuenta de que la clase de amor que ofrecen es mas bien terrenal, sin embargo Cupido, se siente incompleto y por eso no logra madurar. Su amor es ciego y travieso y solo encontrándose con el Alma puede descubrir a su propia pasión. Al haber crecido ya como hombre, descubre a la mas hermosa de las cualidades del amor: El perdón. De esta forma también Eros complementa a su madre, quien como Diosa magnífica vendice el crecimiento de sus dones.
Conclusión filosófica:Amar no es facil, somos seres terrenales intentando filtrar por nuestros cuerpos un don divino que escapa a los límites de nuestra comprensión. En los momentos que abrimos nuestros corazones nos entrgamos con totalidad, como si estuviéramos abriendo unas hermosas alas. Cuando nuestro egoismo nos atrapa, lanzamos flechas de odio o de seducción. Solo reencontrándonos con nuestra alma, con nuestro ser divino interior, comprendiendo que somos Dioses y que no merecemos ser tratados con menos respeto y que al mismo tiempo, no debemos tratar a los demas como seres inferiores, entonces recién en ese momento, el Olimpo abrirá sus puertas hacia la ilimunación del Alma.=) Espero que les guste.. llegué un poco tarde con esta publicación pero igual me pareció muy interesante poder reflexionar sobre el verdadero valor de esta historia. +Escencia+ Fuentes que me ayudaron a armar este artículo: -"El asno de oro" de Apuleyo -Wikipedia
