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jueves, 27 de junio de 2013

Oda a los Dioses

Estoy muy emocionada de hacerles llegar la siguiente oración, que llegó a mi mente gracias a luz de quien sabe qué divinidad (me atrevería a sospechar de Hermes ). Al leer lo que escribí brotó una gran emoción y sensación de completud que me erizó la piel. Así que se las dejo:





Oda lo Dioses 

La pachamama me creó bajo la oscuridad,
Hécate me susurró que hay algo más...
Isis me enseñó de magia y a danzar,
Eros de los Dioses me hizo enamorar,

Cerridwen de su caldero me dio de probar,
en su mezcla amarga y dulce solo la verdad:
Tres veces tres no debo olvidar, 
todo lo que haga por tres a mi volverá.

El velo de Maya debo develar 
para así el samsara poder completar.
a Brahma, Vishnu y Shiva por igual respetar
y a la Shakti siempre adorar.

El camino de estrellas Innana me mostrará,
para así Junto a Fryja los cielos cruzar,
me enseñará a los mortales siempre amar,
y me iré nadando de la mano de Yemanyá.

+Escencia+

(28/06/2013)

domingo, 19 de mayo de 2013

Princesa Ariadna, Diosa del laberinto

Ariadna es la Diosa griega que desenreda problemas, resuelve conflictos y que marca la salida en las encrucijadas de los caminos. 
Es hija de la Diosa Pasifae y del Rey Minos de Creta, tiene varios hermanos y uno de ellos es el Minotauro.
Es la consorte del gran Dios Dioniso (Dionisio), con quien engendró a Enopión, la personificación del vino,Toante, Estásfilo y Pepareto. Y se dice que fue ascendida a los cielos como la constelación Corona Borealis.
Ella procede de un linaje de diosas lunares oscuras, por lo que traer luz a la oscuridad es una de sus cualidades.
(David Gilmour - Marooned)

Teseo y Ariadna
(...)La tercera vez que los atenienses debían pagar su tributo a Creta, Teseo, -hijo de Egeo, el rey de Atenas- se ofrece a ir y matar al minotauro. El problema era que el minotauro vivía en un laberinto del que no se podía escapar. 
La hija de Minos, Ariadna vio a Teseo y se enamoró de él, por lo que decidió ayudarlo con la condición de que se casara con ella y se la llevara lejos de su temible padre. Teseo aceptó, y así fue como Ariadna le regaló una espada mágica y un ovillo para que una vez en el laberinto, fuera desenrrollándolo y pudiera servirle de guía al regreso e indicarle el camino de regreso. Cuando Teseo salió del laberinto, estaba esperándolo Ariadna con su hermana Fedra y le pidió que la llevase también a ella en el viaje de regreso a Atenas, ya que Fedra no se separaba nunca de su amada hermana mayor. Teseo aceptó  y se embarcó con ambas. 
Cuando Minos supo que Teseo había matado al minotauro montó en cólera por lo que Teseo tuvo que apresurarse en la huída. Pero Ariadna nunca llegó a ver la tierra de Teseo, Atenas, pues en una escala que él hizo en la isla de Naxos, la abandonó dormida en la orilla.(...)"

Las versiones de esta traición varían mucho y se han hecho un sinnúmero de hipótesis. Se ha dicho que Teseo dejó a Ariadna en la playa porque estaba enamorado de otra mujer, también que fue por orden de los dioses, o sino que mientras ella se encontraba en la playa recuperándose de un mareo, él regresó al barco, y este sarpó impulsado por un misterioso viento. 

"(...)Cuando Ariadna despertó, vio que el barco de su amado ya se encontraba demasiado lejos y su ira fue tal, que lo maldijo con una gran tormenta. Ella sabía que Teseo debía volver a su puerto con las velas blancas izadas, porque era costumbre en Atenas volver con las velas negras en señal de que no se había podido matar al minotauro y por luto por la caída de sus guerreros. Así fue que el padre de Teseo, el rey Egeo, le pidió que al volver lo haga con las velas blancas para saber que había sido victorioso y que se encontraba con vida antes de que este llegara a la costa. 
La tormenta fue tan grande, que las velas blancas se rompieron y tuvieron que izar las negras, cuando el rey Egeo vio aproximarse el barco de su hijo con las velas negras, pensó que Teseo había muerto y se suicidó antes de que este   pudiese llegar a puerto. (...)"                   ("Ariadne", Herbert James Draper)(h. 1905)

Ariadna, hija de Pasifae:
Esta Diosa desciende de un linaje de diosas brujas, que como tales, dominan las cualidades de la metamorfosis y la transmutación, por lo que no es extraño que haya podido ayudar a Teseo a entrar y salir del laberinto. 
Pasifae significa "La que brilla para todos" es una Diosa lunar. Como Diosa Madre ella es personificada con la luna llena, aquella que vuelve la noche en día sin que el sol salga. 
Ariadna es una Diosa doncella, tiene como tía a la gran Diosa hechicera circe, y como prima a Medea que es sacerdotisa de la triple Hécate.  

"(...)Según Diodoro Sículo, Pausanias, Virgilio, y Apolodoro, el dios Poseidón, para vengarse de la afrenta que le había hecho Minos, hizo que Pasífae se enamorase del toro blanco que se había librado del sacrificio. Ella confió su pasión zoofílica a Dédalo, el famoso artífice ateniense que vivía desterrado en Cnosos deleitando a Minos y a su familia con las muñecas de madera animadas que construía para ellos. Dédalo prometió ayudarla y construyó una vaca de madera hueca que cubrió con un cuero de vaca. Le puso ruedas ocultas bajo las pezuñas y la llevó a la pradera de las cercanías de Gortina donde el toro de Poseidón pacía bajo las encinas entre las vacas de Minos. Luego de enseñar a Pasífae cómo se abría la portezuela corrediza situada en la parte trasera de la vaca, y de ayudarla a entrar con las piernas metidas en los cuartos traseros, se retiró discretamente. El toro blanco no tardó en acercarse y montar a la vaca de madera (de donde se deduce sin duda que Dédalo también afirmó las ruedas al piso), de modo que Pasífae vio satisfecho su deseo y a su tiempo dio a luz al Minotauro, monstruo con cabeza de toro y cuerpo humano.(...)"

"(...)Según Ovidio y Apolodoro, Minos consultó a un oráculo para saber cómo podía evitar mejor el escándalo y ocultar la deshonra de Pasífae. La respuesta fue: "Ordena a Dédalo que te construya un retiro en Cnosos". Dédalo lo hizo y Minos pasó el resto de su vida en el recinto intrincado llamado el laberinto, en el centro del cual ocultó a Pasífae y al Minotauro. (...)"




("Ariadne" - 1886 -  Sir John Lavery)


El laberinto, el Minotauro y la Diosa. 

Como Diosa lunar, ella lleva la luz a la oscuridad para ayudarnos a atravesar los oscuros laberintos de nuestra psiquis. Nos dice que no temamos enfrentar a nuestros demonios internos, pues ellos, son producto de nuestro dolor y de nuestra indiferencia. Ariadna nos dice que nos armemos con el filo de la verdad y el conocimiento, es decir: nuestra verdad, apoyada en un conocimiento sincero y real de nuestra misión, y de lo que necesitamos para llevarla a cabo. Y también nos da el hilo dorado que representa nuestra conexión amorosa hacia lo sagrado, lo primero, hacia nuestros verdaderos orígenes, hacia la tierra, hacia nuestra identidad. De esta forma, no correremos riesgo de perdernos a nosotros mismos en los oscuros pasadizos del laberinto.
Entonces ella, estará esperándonos a la salida, que no es más que el comienzo, pero habremos salido victoriosos y crecidos de nuestro viaje hacia nuestro interior. 
Ariadna nos pide que no la abandonemos, porque habrá otros minotauros y nuevos laberintos que habremos de enfrentar y ella, quiere estar a nuestro lado y hacernos saber, que podemos contar con las armas que necesitemos. 
Pero sobretodo nos pide que no la abandonemos, para no crear con la indiferencia y el dolor a otro minotauro que nos pueda venir a comer, es decir, nuestro ego. Seamos humildes recordando siempre, que alguien nos tendió una mano al comienzo del camino, recordemos cual fue nuestro punto de partida para no olvidar así nuestro objetivo, y que defendiendo nuestra verdad nadie podrá vencernos. 

Así que abracemos a esta magnífica diosa que esta dispuesta a entregarnos los regalos que necesitamos para transformarnos en guerreros. Abrasemos al amor y no lo abandonemos, seamos agradecidos de los regalos de la Tierra y
sepamos, que no existe laberinto que no tenga salida. 


Ariadna y Dionisio
(...)El dios Dionisio vió a Ariadna sola y desconsolada en la isla de Naxos y se enamoró profundamente de ella. Ariadna se enamoró también de el y se volvió su consorte, muy probablemente su amor surgió inspirado en la alegría que este Dios irradia.
Dionisio se casó con ella y la llevó al Olimpo. Como regalo de bodas le dio una diadema de oro que hizo Hefesto y que luego se convirtió en constelación.(...)
De esta manera Ariadna conoció al amor verdadero. El amor que es inmortal y libre de condiciones.

Ariadna como la Virgen desatanudos
No es muy fácil encontrar el origen o la historia de esta virgen. Se sabe que fue una "advocación Mariana", es decir: una aparición milagrosa.
Estas "advocaciones Marianas" sirvieron perfectamente para incorporar diosas de otras culturas al cristianimo, para lograr que los adeptos de otras religiones puedan pasar al cristianismo sin tenes que hacer uso de la fuerza.
Haciendo esta investigación sobre Ariadna me parece muy llamativa la gran similitud que hay entre estas dos divinidades!

Para empezar Ariadna es una diosa que resuelve problemas, desenreda y acompaña. El lazo blanco que lleva la virgen podría ser tranquilamente un símbolo que hace de "hilo dorado".
La virgen esta pisando una serpiente, dejando en claro ella domina todo mal. 
Y como broche de oro, a sus pies también hay una media luna, que representa su condición de madre celestial, "casualmente" Ariadna es una Diosa lunar, así qué una vez más la Diosa cambió de forma y su culto ha sobrevivido y sigue vigente.


+Escencia+

lunes, 6 de mayo de 2013

Parvati, la manifestación de la Gran Madre


Parvati es la Diosa hindú de la devoción y el amor y es una de las principales manifestaciones de la Energía femenina suprema o Gran madre en la Tierra. Tiene múltiples nombres porque ella se transforma a si misma para amoldarse ante los desafíos que se presenten, dando forma a otras Diosas que son otros aspectos de la Gran diosa Madre.
Su nombre significa "hija de la gran montaña" ya que es hija de Hima-vat (Himalaya).También se la conoce como Gauri. Es la consorte divina y fiel de Shiva, con quien encarnan los aspectos materiales y espirituales del universo respectivamente y con quien engendró dos hijos: Kartikeya y Ganesha.

Esta Diosa conforma la triada: Lakshmi - Parvati - Saraswati 

Parvati - Shakti
Según las creencias hinduistas, existen dos formas de energía primarias y supremas que son la femenina y la masculina, como parte de Dios. La energía suprema femenina es conocida como Prakriti y la Masculina es conocida como Purusha.
Prakriri, que es la Gran Madre, es representada con la triada Devi - Shakti - Maya. Es decir, que la Diosa madre contempla estas tres formas de energía.
Shakti es sinónimo de Devi, que en sánscrito significa Diosa y es el aspecto femenino de la divinidad. Shakti es el ser sagrado sin el cual, el aspecto masculino de la divinidad no podría reconocerse y por lo tanto, no podría tomar conciencia de si mismo. Por esta razón es muy común ver imágenes de Diosas sosteniendo espejos en los rostros de sus consortes. La forma que tiene la diosa de generar esta toma de conciencia es a travez de Maya, es decir, de la sustancia del mundo material.

"(...)A Shiva lo llaman Mahadeva, el Dios que es mas grande que los dioses, e Ishwara, amo y señor. Vishnu era Bhagavan, el ser que todo lo abarca, y Narayana, el refugio de los humanos. Devi era Shakti, la personificación de la energía universal, Prakriti era la corporización de la naturaleza, y Maya, la ilusión llamada mundo, que se construye en nuestras mentes. Maya era la madre de todos. (...)" Devdutt Pattanaik

Parvati es la reencarnación de Shakti o Sati y fué la primer consorte de Shiva que nos muestra el aspecto más amoroso y devoto de Prakriti.






Sati  y Shiva (Skanda Purana)

"Prajapati, la hija de Daksha, se habia casado con los devas. A su vez, la hija menor, Sati, habia elejido casarse con el mendigo Shiva, en contra de los deseos de su padre. A Daksha no le gustaba Shiva, dado que los mendigos no respetaban el código de la civilización y las jerarquías de la sociedad. Para darle una lección a su yerno, Daksha llevó a cabo un yagna*, e invitó a todos, menos a Shiva. Cuando Sati se enteró de las intenciones de su padre, irrumpió en el recinto de los sacrificios y saltó al pozo de fuego, suicidándose y contaminando el altar, para que el ritual quedara interrumpido. 
Al saber Shiva de la muerte de Sati, se enfureció tanto que ordenó a todos sus seguidores atacar y destruir el yagna de Daksha. Las huestes de Shiva arrasaron con cuanto estaba a la vista y echaron a los invitados que estaban reunidos. En medio del pandemonio, Virabhadra* decapitó a Daksha, mientras Kali* parloteaba con júbilo. Los dioses le imploraron a Shiva que los perdonara y finalmente, luego de muchos intentos de conciliación, Shiva cedió. Le devolvió la vida a Daksha y el yagna comenzó. En esta oportunidad, se realizó en ofrenda a Shiva, quien siguió vagabundeando fuera del perímetro de la cultura."

*Aclaraciones:
Yagna: ritual tradicional con mantras realizado por Rishis o Brahamanes, el cual tenia como una de sus características el armado de un pozo de fuego de los sacrificios.
Virabhadra: Es un dios creado por la ira de Shiva.
Kali: Es la gran Diosa destructora de demonios (ver artículo de Kali)

Parvati - Maya
Maya es la sustancia de la que esta hecho el universo y es la ilusión que nos envuelve y nos aleja de Dios
Ella nos nubla los sentidos y nos cubre con su velo para que estemos alejados de la Verdad única, es decir, de nuestra propia Verdad. Ella es la distracción que nos seduce para salir del camino hacia la elevación espiritual y hacia el auto-conocimiento. Ya que, conociéndonos a nosotros mismos, podemos saber qué es lo que realmente deseamos y vivir nuestras vidas en consecuencia a ello.
No hay nada mejor como la alegoría de la caverna de Platón para explicar la astucia de tiene Maya para hacernos creer que estamos viviendo con conocimiento de la verdad cuando muy probablemente, no sea así.

Entonces se preguntarán, ¿porqué esta Diosa nos hace esto? o ¿por qué existe una fuerza tan basta que nos hace perdernos una y otra vez?
Pues bien! Por sobre todas las cosas existe para recordarnos constantemente que somos unos niños en este Universo tan grande! y que aun somos una piedra que hay que pulir mucho antes de que pueda brillar por sí sola. Pero somos nosotros mismos quienes debemos pulirnos, siempre buscando mejorar, siempre buscando romper toda estructura que nos haga quedarnos dormidos y sin preguntarnos si podemos hacer algo más de lo que estamos haciendo. Nos recuerda que perdiéndonos en nuestro ego o en nuestra comodidad solo vamos a obtener eso, y que solo el ego va a ser nuestro compañero. Pero lo más importante es que no vamos a ser dueños de nuestras propias vidas porque otros las manejaran sin que nos demos cuenta de eso.
Cuando creemos que todo en nuestra vida esta en orden, que al fin alcanzamos lo que queríamos, es probable que todo se derrumbe o que sintamos que aun así no somos felices. Entonces es ahí cuando Maya ríe y te pregunta ¿te gusta la ilusión que he creado para tí ? y nos vemos obligados otra vez, a mirar hacia dentro y a tratar de conocernos a nosotros mismos, para descubrir quienes somos y cuáles son nuestros verdaderos deseos y sobretodo, para preguntarnos si realmente somos los dueños de nuestras propias vidas.


Parvati - Durga
Durga es la personificación de Maya. Es la imagen temible que aparece cuando corremos el velo que envuelve nuestros ojos. Pero también es la que sana en situaciones de gran abatimiento. Ella es la guerrera divina y se la representa montada sobre un león o tigre, se la muestra con 8 o 10 brazos  que sostienen diferentes armas y una flor de loto. La gran cantidad de brazos indica que Durga protege a sus devotos de toda las direcciones.

Como los Dioses no podían ganar la batalla contra los demonios, estos acudieron a Devi para pedirle su ayuda, ya que con su maldad, amenazaban al mundo. De los pensamientos y de sus súplicas nació Mahamaya, manifestación de la presencia cósmica. Adoptó la forma de Durga, armada y montada en un león que venció a un demonio tras otro. En diversos momentos de la batalla, ella se transformó en diferentes diosas guerreras hasta convertirse en Kali que se enfrentó con Raktabija y al darle muerte dió por vencida la batalla! 

(...)De acuerdo al Devi Bhagavata Purana de los Shaktas,  "(...) Maisha el rey asura, obtuvo de Brahma una bendición en virtud de la cual ningún vegetal, animal, humano, demonio o dios podía matarlo. Con ese poder conferido, Mahisha condujo a los devas fuera de las regiones celestiales. Estos se presentaron ante su padre, Brahma, quien los llevó hasta Vishnu y él a su vez, los dirigió a Shiva. Shiva les aconsejó liberar sus poderes que surgían de todas sus bocas de fuego. Los fuegos se fusionaron y de allí emergió una magnífica guerrera femenina llamada Durga, con ocho brazos. Ella montaba un león, atacó a Mahisha y a otros asuras y les clavó su tridente. Su éxito se debió a que Mahisha no se había preocupado de buscar protección de mujeres. (...)"

Simbología de Durga:
  • Los tres ojos de Durga: Al igual que Shiva, ella tiene tres ojos. El izquierdo representa la luna (el deseo), el derecho es el sol (la acción) y el de arriba simboliza el fuego (el conocimiento).
  • El león: Este animal representa el poder y la determinación, y el hecho de que Durga lo use como veículo demuestra que ella domina esas dos cualidades. 
Las armas de Durga: 
  •  La cáscara de concha en la mano de Durga simboliza el "Pranava" o la palabra mística "OM", lo que indica su celebración a Dios en la forma de sonido.
  • El arco y las flechas representan la energía. Si mantiene tanto el arco y las flechas en la mano "Madre Durga" está indicando su control sobre ambos aspectos de la energía - potencial y cinética.
  •  El rayo simboliza la firmeza, ya que ella es firme en sus actos y en sus intenciones.
  •  El loto en la mano de Durga no esta totalmente florecido, lo que simboliza la seguridad del éxito, pero no la finalidad. El loto en sánscrito se llama "pankaja" que significa nacer de barro. Por lo tanto, el loto representa la evolución continua de la calidad espiritual de devotos en medio del fango mundano de la lujuria y la codicia.
  •  El "Sudarshan-Chakra" o hermoso disco, que gira alrededor del dedo índice de la Diosa, aunque no tocarlo, significa que el mundo entero está al servicio de la voluntad de Durga y está en su comando. Ella usa esta arma infalible para destruir el mal y crear un entorno propicio para el crecimiento de la justicia.
  •  La espada de durga simboliza el conocimiento real, aquel que tiene nitidez y esta libre de dudas por lo que brilla tanto como el filo de una espada.
  •  El tridente de Durga es el símbolo de tres cualidades o "las tres gunas": Satwa (inactividad/reposo), Rajas (actividad/desequilibrio) y Tamas (la inteligencia/armonía). Durga es la removedora de los tres tipos de miseria: La física, la mental y la espiritual
Parvati - Kali
*Ver artículo de Kali

Kali es la faceta oscura de la Diosa. Es la Diosa destructora de demonios que llega para cortar con todo mal de raíz! Ella representa a las emociones más densas y del tipo animal que hay en nosotros, pero también surge solo cuando es necesario, por lo que debemos aprender que tener una parte animal y pasional no esta mal si sabemos controlarla y sacarla solo cuando es momento de actuar drásticamente. 

[La lengua de Kali" (Kalika Purana)]
"(...) Cada gota de sangre de Raktabija que tocaba el suelo, daba origen a otro Raktabija, así, cuando los dioses lanzaron sus armas a este demonio, terminaron enfrentando a un ejército de clones de Raktabija. Al no saber qué hacer, los dioses buscaron la ayuda de Devi, que se transformó en Kali, la diosa oscura, y entró en el campo de batalla desnuda y con el cabello suelto chillando como una bruja. Ella esparció su lengua por toda la tierra, evitando que la sangre de Raktabija tocara el suelo. Así, no pudo crearse ningún otro Raktabija y fue posible matarlo finalmente.(...)"

También se dice que Kali nació expulsada de los 3 ojos de Durga para ponerle fin a su batalla. 
Kali solo puede salir de su trance destructivo cuando ve que esta aplastando a su consorte Shiva, al verlo y reconocerlo calma su ira y vuelve en sí. 

La pareja divina
["El Dios medio mujer" (Tradición del templo Tamil)]
"(...) El sabio Bhringi quería hacer un círculo alrededor de Shiva, para demostrar su devoción. Shakti lo detuvo y le dijo: "Tienes que ir al rededor de los dos, porque cada uno de nosotros esta incompleto sin el otro". Bhringi se mantuvo firme en circunvalar solo a Shiva. Para frustrar sus planes, Shakti se sentó sobre la falda de Shiva. Bhringi tomó la forma de una abeja e intentó volar entre ellos. De inmediato Shakti fusionó su cuerpo con el de Shiva y se convirtió en su mitad izquierda. Shiva entonces fue conocido como Adha-nari (el dios medio mujer). Luego Bhringi adquirió la forma de un gusano y trató de hacer un agujero entre ellos.
Exasperada por la obstinación de Bhringi, Gauri dijo: "Si solo lo quieres a él, entonces que no puedas poseer ningún tejido que todo ser humano obtiene de una mujer". Instantáneamente, Bhringi se transformó en un esqueleto, con su cuerpo desprovisto de carne y sangre. Ni siquiera podía pararse. Shiva sintió lástima por él y le concedió una tercera pierna para que pudiera estar de pie, como un trípode. Bhringi se disculpó con Shakti, habiendo comprendido la relación complementaria entre el Dios y la Diosa.(...)"




¿Cómo sedujo Parvati a Shiva?
"En cierta ocasión, hace miles de años, Indra y todos los demás dioses, preocupados porque los asuras se estaban haciendo cada vez más fuertes, pidieron audiencia a Brahma para solicitarle su ayuda. Brahma, amablemente, les dijo que él no podía hacer nada al respecto, tampoco Vishnú, y menos aún Siva, pero un hijo de Siva, sí podría ayudarles y vencer. Indra y los demás dioses quedaron estupefactos ante tal pronóstico. "¡Brahma, pero tu sabes que a Shiva no se lo puede interrumpir en su meditación, nos mataría!" -replicaron los dioses.

Brahma les tranquilizó y les rogó que no se preocupasen, que Parvati, la hija del dios Himalaya, podría conseguir tan increible hazaña. "¿Seducir a shiva?, pero ¡eso es imposible!" -objetaron nuevamente los dioses. Brahma insistió y les aconsejó: "id en busca de Parvati y hablad con ella".

Así lo hicieron, y llegaron hasta las puertas de la casa de Parvati. Hablaron con su padre, que estaba muy disgustado porque su joven hija, que tenía edad suficiente para casarse, y muchos y muy buenos pretendientes, sólo estaba interesada en Shiva. Himalaya lo admiraba mucho, pero también sabía que era imposible perturbarlo en su meditación; ninguna diosa lo había conseguido hasta ahora y no creía que Parvati pudiera conseguirlo, era una misión inalcanzable. Indra y los demás dioses le contaron a Himalaya la conversación mantenida con Brahma y le rogaron que no se afligiese y confiase. Habían trazado un plan que seguro funcionaría.
De este modo, Indra, Agni, Kama -el dios de amor- y Primavera -su compañera- condujeron a Parvati hasta la montaña donde Shiva se había retirado a meditar. Siva meditaba en lo más profundo y solitario del bosque, a las faldas del monte Kailás. Kama y Primavera habían elaborado el más sutil y amoroso hechizo, de cuantos conocían, para seducir a Shiva. Bajo el influjo de la diosa Primavera, el bosque floreció de repente; los arrollos estaban rebosantes de agua fresca y los pájaros cantaban alegremente a la vida que brotaba por todas partes. Kama se había internado en el corazón del bosque y escondido muy cerca de donde se hallaba Siva meditando. El silencio y la quietud lo envolvían todo, entonces Kama lanzó sus dardos invisibles del deseo, consiguiendo que Shiva abriera los ojos y distraído llevara su atención hacia Parvati.
Aunque sólo fue un instante, Shiva advirtió lo sucedido, y se enfureció. Abrió su temible tercer ojo y de una sola encendida mirada prendió fuego a Kama quedando reducido a cenizas. Parvati, también enfurecida, corrió hasta desaparecer en lo más sombrío del bosque. Nadie le había hablado de un engaño semejante y ella sabía muy bien que esa no era la forma de seducir a Shiva.
La calamidad no era sólo personal. La aniquilación de Kama provocaría que el mundo se volviera amargo, frígido y que nunca más se regenerara. Ahora, la unión entre Shiva y Parvati nunca tendría lugar. Sin embargo, más tarde, a petición de los dioses, que temían que ya no hubiera más humanos que pudieran ofrecerles sus oraciones, y por la propia intercesión de Parvati en favor de Rati, esposa de Kama, Shiva lo hizo resucitar, asegurando, de esta manera, la fecundidad y continuidad del mundo. Pero Shiva devolvió a Kama a la vida sólo como una imagen mental.
Parvati, escondida en la espesura de un bosque cercano, se entregó durante años a la más dura de las penitencias. De este modo fue transformando todo lo humano que había en ella y convirtiéndose en una diosa: la Sakti digna de Shiva. Shiva quedó tan conmovido por la disciplina, el valor y la compasión de Parvati que se acercó a ella y ella se rindió a sus brazos. Unidos, al fin, hicieron el amor cien años seguidos.

Kartikeya, el Dios de la guerra
Tras ese tiempo, Indra y los demás dioses seguían estando preocupados porque Parvati, a pesar de ser fértil, no concebía al hijo de Shiva. Llamaron, entonces, a Agni, el dios del fuego, y gracias a él, el heredero de Shiva fue engendrado. Agni, furtivamente, había robado una gota de bindú de Shiva y lo depositó, con sumo cuidado, en el interior de la Sakti. Al poco tiempo, Kumara -también llamado Kartikella- dios de la guerra, nació, y enfrentándose a los asuras, los venció, consiguiendo con su hazaña que la paz nuevamente volviera a prevalecer en el reino de Maya.

Ganesha, el liberador de obstáculos.

Mientras Shiva meditaba lejos de su hogar, Parvati que estaba sola, dió a luz a un niño para que la cuidase mientras su esposo se encontraba fuera. Así fue que este niño en cuestión llamado Ganesha, se ocupó de cuidar la puerta de la casa de su madre día tras día para cumplir con su deseo. Cuando Shiva regrezó, ninguno de los dos se reconocieron y Ganesha impidió la entrada de su propio padre su casa! Shiva, exasperado le cortó la cabeza. Parvati al enterarse de esto, se sumió en una tristeza profunda y en un gran llanto. Parvati le ordenó a Shiva devolverle la vida a su hijo! Shiva, alarmado por la situación decidió ponerle la cabeza del primer ser que se le cruzase y así fue que Ganesha obtuvo la cabeza de un elefante blanco. 

Parvati nos dice:

Parvati llega a nuestras vidas y uf.. ¡¡¡¡Sí que nos damos cuenta cuando eso sucede!! ya que ella tiene tantas facetas que, muy probablemente, en esos momentos estemos atravesando diferentes estados anímicos y diferentes situaciones contextuales en muy poco tiempo, como si se tratase de un tornado que se viene hacia nosotros y que no podemos controlar.  Un día todo esta bien y al otro todo se derrumba, entonces tendremos que frenar y ver dentro nuestro para tratar de entender qué es lo que esta pasando y cuando al fin, deslumbremos un objetivo claro nos levantaremos como guerreros para obtener nuestro deseo, peleando contra nuestro propio ego y oscuridad. Tal vez nos encegueceremos hambrientos por la ira pero finalmente pondremos fin a nuestras debilidades pudiendo volver a ser una totalidad con Dios y el universo. Parvati nos dice que sacrifiquemos nuestra comodidad en pos de ser fieles a lo que amamos. Nos dice que podemos volver a la vida tantas veces como queramos porque es nuestro derecho divino resurgir y volver a intentarlo. Nos reclama que saquemos nuestras armas del conocimiento y de la convicción para defender lo que es nuestro y que, solo cuando sea necesario y preciso, dejemos salir nuestra fuerza animal para dar el golpe final en pos de nuestro objetivo. Parvati nos recuerda que habiendo actuado fieles a nuestros deseos verdaderos y habiendo dado todo de nosotros mismos, podemos completarnos con la totalidad, puesto que así, y solo así estaremos cumpliendo con nuestra misión en la tierra -libres de toda ilusión-.  

+Escencia+

Fuentes que me ayudaron a armar este artículo:

Libro "Mitología hindu" de Devdutt Pattanak

Libro "La Diosa" de Shahrukh Husain
Libro "Enciclopedia de mitología universal" de Arthur Cotterell 
Web http://tantrasivaita.com/ 

Agradecimiento especial a Bocha-TV por publicar este artículo!