Tara, los comienzos...

De diccionario:

Tārā (estrella en sánscrito) o Ārya Tārā, también conocida como Jetsun Dölma en tibetano, 多羅 Duoluo o 度母 Dumu en chino, es una buda típicamente asociada con la práctica del budismo tántrico en la forma en que ha sido preservado en el budismo tibetano. Ella es la "madre de la liberación" y representa las virtudes del éxito en el trabajo y en las hazañas. Tārā es una deidad tántrica cuya práctica es usada por los practicantes de la rama tibetana del vajrayāna para desarrollar ciertas cualidades interiores y comprender lo exterior, lo interior y enseñanzas secretas sobre la compasión y el vacío. Tārā no aparece en la rama japonesa del budismo vajrayāna, el Shingon. ¿Quién es Tara? Con respecto a la práctica de Tara, ella es un Bodhisatva en el décimo-segundo bhumi o estadio de iluminación, capaz de realizar todos los deseos de los seres. Tara es la manifestación de la compasión de todos los Budas de los tres tiempos. También es una diosa que lleva a cabo y cumple las actividades iluminadas de todos los Budas.


LOS 21 ASPECTOS, CÓMO TRABAJAR CON ELLA:
Tal como dijo el Ven. Kirti Tsenshab Rinpoche, Tara es la Buda femenina de actividad iluminada de las que hay de 4 tipos: pacificadora, incrementadora, vencedora y airada, cada una representada por un distinto color.

Ha habido incontables Budas de otros eones y otras eras. En el principio de nuestro eón, hubo un Buda en particular, el Buda de aquella era, conocido como Mahavairochana. En el tiempo de este Buda, había un gran rey que tenía una hija llamada Princesa Metok Zay, Princesa “Hermosa Flor” (1). La Princesa Hermosa Flor era devota en oraciones, y llevaba a cabo actividades maravillosas para el beneficio de todos los seres. Mientras era aún una chica joven, La Princesa Hermosa Flor hizo ofrecimientos vastos y dedicaciones, desempeñando actividades generosas, valientes, pacientes y compasivas de gran virtud por los seres sintientes. Cuando el Buda Mahavairochana preguntó a la Princesa qué era lo que ella deseaba, cuál era la intención en su corazón, ella contestó: “Yo permaneceré en este mundo hasta que cada uno de los seres sintientes se haya liberado por completo”.

Esta fue una alegre sorpresa para el Buda, quien nunca había escuchado a nadie ofrecer una aspiración tan noble, valiente y desinteresada. En respuesta a sus sacrificios personales, su virtud y sus aspiraciones, e inspirado por sus deseos por los seres, el Buda Vairochana declaró espontáneamente la oración de las veintiuna alabanzas a Tara, una alabanza a las veintiuna cualidades de Tara.

Como resultado de esta alabanza declamada por el Buda Vairochana, se llegó a saber que la Princesa Hermosa Flor era una emanación de la deidad Tara, quien originalmente brotó de las lágrimas de compasión derramadas por el Bodhisatva Avalokiteshvara o Chenrezig.

El Bodhisatva Avalokiteshvara tenía inmensa compasión por los seres vivos. Aunque se esforzaba sin cesar por ayudar a los seres, sentía un gran pesar al ver que tantos seres continuaban cayendo, sin remedio, en los reinos inferiores de existencia, como los infiernos. Vio que eran muy pocos los seres que progresaban en el camino hacia la Iluminación.

En total desesperación, debido a una compasión inaguantable, Avalokiteshvara lloró de angustia, rezando para que su cuerpo rompiera en mil pedazos y rogando para morir, ya que sentía que había sido incapaz de realizar su tarea de rescatar a los seres vivos del sufrimiento. De sus lágrimas de compasión, surgió Tara.

Apareciendo de esta manera milagrosa, Tara se dirigió a Avalokiteshvara diciéndole: “O Ser Noble, no abandones la sublime tarea de beneficiar a los seres sintientes. Yo he sido inspirada por ti y me he regocijado en todas tus acciones altruistas y desinteresadas. Yo entiendo los grandes apuros y dificultades por los que has pasado. Pero tal vez, si adopto la forma de un Bodhisatva femenino con el nombre de Tara, como una contraparte tuya, entonces eso podría asistirte en tus más loables esfuerzos”.

Al escuchar esta aspiración de Tara, Avalokiteshvara se llenó de un entusiasmo y de un coraje renovados para continuar sus esfuerzos dirigidos a los seres, y en ese momento, tanto él como Tara fueron bendecidos por el Buda Amitaba, debido al compromiso que mantenían al permanecer en el camino del Bodhisatva.

En el momento en el que Avalokiteshvara había llorado de desesperación, su cuerpo había estallado en mil pedazos. El Buda Amitaba bendijo entonces su cuerpo de forma que Avalokiteshvara surgió en una nueva forma con once cabezas, mil brazos con un ojo en la palma de cada mano. De esta manera, podemos ver la cercana conexión que existe entre Tara y Avalokiteshvara.

Se dice que desde entonces, quienquiera que recite la alabanza a las veintiuna Taras declarada por el Buda Mahavairochana, puede estar seguro de recibir increíbles beneficios. El Buda Mahavairochana fue capaz de realizar todos sus deseos propios. Incluso para los Budas, hay momentos en los que ellos mismos son incapaces de satisfacer las necesidades de algunos seres sintientes. No obstante, tras dar nacimiento a esta alabanza a las veintiuna Taras, el Buda Mahavairochana fue capaz no sólo de realizar sus propios deseos, sino que, en general, también fue capaz de colmar los deseos de todos aquellos que se acercaron a él.

Una vez una mujer mayor se presentó ante el Buda Vairochana. Ella era bastante pobre, pero tenía una hija que era extraordinariamente hermosa. Esta hija tenía un admirador de la realeza que deseaba su mano en matrimonio. En la India antigua, si una chica campesina se casaba con alguien de la realeza, la costumbre era que la familia de la chica aportara al menos las joyas que llevaría la novia. La pobre señora anciana no tenía los medios para obtener joyería para la boda de su hija.

Esta mujer había oído que el Buda Vairochana podía realizar los deseos de todo el mundo, así que se acercó a él. Se presentó ante el Buda y le pidió si era posible que le diera algo de joyas para que su hija pudiera casarse con el Rey y de esa manera realizar los deseos de mucha gente. En aquella ocasión, el Buda Vairochana se estaba quedando en el templo de Bodhi en Bodhgaya.

En el templo de Bodhi había muchas imágenes de Tara Verde. Debido a que el Buda no tenía joyas propias, le pidió a una de las imágenes especiales de Tara Verde, en el templo de Bodhi, que le regalara su corona para así poder dársela a la madre anciana, y de esa manera que su hija pudiera convertirse en reina. Esta estatua de Tara Verde se quitó su corona y la presentó al Buda Vairochana, quien pudo finalmente ofrecerla a la mujer anciana para el matrimonio de su hija.

Se dice de Tara Verde que no solamente concede a los seres todo lo que necesitan, sino que también es capaz de despejar cada uno de los mayores miedos de los seres, tales como los ocho o dieciséis miedos comunes que incluyen: miedo a los robos, a los ladrones, miedo al agua, a las serpientes, al veneno, al encarcelamiento y demás, incluyendo los miedos internos. Cualquiera que fuera el miedo que pudieran sufrir los seres, recitando las veintiuna alabanzas a Tara, o aunque meramente recitaran su mantra de diez sílabas, OM TARE TUTTARE TURE SO HA, sus miedos han sido pacificados y sus necesidades satisfechas.

Buda Mahavairochana apareció en un tiempo muy muy lejano, antes incluso de la era del Buda Shakiamuni. También se dice que más tarde, en nuestra propia era, Buda Shakiamuni declaró la misma exacta alabanza, repitiendo las palabras del Buda Vairochana. Esto está recogido en la colección de las palabras del Buda, el Kangyur.

Por lo tanto, Tara también fue muy alabada por el Buda Shakiamuni. De esta manera, la oración a las veintiuna Taras trae consigo un poder y bendiciones inmensos. Incontables practicantes Mahayana cantan esta alabanza a diario, ya sean practicantes laicos u ordenados, sean jóvenes o viejos, esta alabanza ha resonado como un murmullo constante en los labios de los fieles, desde un largo tiempo antes de nuestro presente eón.

En tiempos más recientes, Tara ha sido la diosa en la que se han apoyado, en tanto que deidad meditacional, muchos de los grandes maestros budistas de la historia y adeptos mahasiddhas, tales como los muy apreciados maestros indios Nagarjuna y Aryadeva. El pandita y escolástico indio Chandragomin tuvo visiones de Tara y recibió transmisiones directas de ella. Muchos de los más grandes maestros han sido devotos adeptos practicantes de Tara. El Mahasiddha indio Viruta, fundador del linaje Lam Dre de Buda Hevajra, recibió bendiciones de Tara.

Uno de los más grandes maestros indios, quien tuvo un papel muy importante introduciendo la práctica de Tara en el Tíbet, fue el pandit escolástico bengali Atisha. Atisha había sido invitado en repetidas ocasiones al Tíbet, pero siempre había rechazado dichas invitaciones, al haber oído sobre la altitud del Tíbet y sus severas condiciones climáticas, al igual que sobre el carácter indisciplinado e inculto del pueblo tibetano. Atisha dudaba de poder ir al Tíbet y ser capaz de dirigir las mentes de los tibetanos hacia el Dharma.

El maestro indio Atisha, siendo un gran devoto de Tara Verde desde mucho antes de su viaje al Tíbet, un día recibió una profecía de Tara. La misma Tara le dijo a Atisha que debía ir a la tierra de las nieves, Tíbet, donde, al igual que el sol, iluminaría a los seres con las enseñanzas del Buda, disipando toda su oscuridad.

De esta manera, traería gran beneficio a los seres sintientes en los países del norte. Tara le dijo a Atisha que allí encontraría a un gran discípulo suyo, uno que de hecho sería una emanación del Bodhisatva Avalokiteshvara. Ella profetizó que las actividades combinadas de Atisha y su discípulo causarían el florecimiento de las enseñanzas durante miles de años y que éstas se propagarían por todas partes.

Solo después de oír estas palabras proféticas pronunciadas por Tara, Atisha cedió en sus juicios respecto al Tíbet y a los tibetanos, y finalmente decidió ir al Tíbet. Bien que Atisha tuviera que enfrentar algunas dificultades iniciales en el Tíbet, tales como no encontrar traductores cualificados y encontrarse con condiciones severas, se encontró no obstante todo ello con su discípulo profetizado, Dromtonpa. Dromtonpa se convirtió en el fundador de la escuela Kadampa, la cual se volvió la fuente desde la cual han surgido las encarnaciones de los Dalai Lama.

Es debido a la influencia de Atisha que las enseñanzas de Tara Verde llegaron a florecer en el Tíbet. Aunque la tradición más antigua, la de la escuela Nyigmapa, ya veneraba a la diosa en varias formas, esto no estaba tan ampliamente extendido hasta la ida de Atisha al Tíbet y su propagación de la alabanza a las veintiuna Taras. Estos son algunos de los regalos y bendiciones de la santa Tara.

Chandragomin era otro de los grandes maestros indios que jugaron un papel significativo en la propagación de las tradiciones de Tara. Él no era un monje, sino un Upasaka, es decir, un practicante laico que mantenía los ocho votos.

Debido a estos maestros, la alabanza a las veintiuna Taras, su mantra y rituales, se propagaron a todas las escuelas de Budismo, las cuales continúan apoyándose en la práctica de meditación de Tara. Existen muchas grandes historias sobre maestros espirituales en el Tíbet que se apoyaron en Tara como deidad meditacional personal.

En el siglo XVI, en el Tíbet, hubo un gran maestro llamado Jonang Taranatha. “Tara” significa “salvadora”, y “Natha” significa “protector” en Sánscrito. Dicen que él estaba siempre en una comunión constante y directa con Tara. Él buscó tradiciones indias budistas cuando ya casi no quedaba nada del Buddhadharma en India, y dicen que encontró y recuperó muchas fuentes de enseñanzas del Dharma.

Taranatha escribió una historia elaborada de Tara y de sus prácticas. Fue muy cuidadoso asignando fechas e identificando a los diferentes maestros indios que estaban asociados con la práctica de Tara. Los escritos de Taranatha sobre Tara sobreviven en su colección de trabajos escritos, y hay traducciones inglesas de su trabajo que incluyen explicaciones de las veintiuna alabanzas a Tara.

Hay mantras específicos para cada una de las veintiuna formas de Tara. Formas específicas de Tara pueden invocarse para obstáculos diferentes o miedos, y uno puede practicarlos de esta manera una vez que uno ha recibido la iniciación y la transmisión de las veintiuna alabanzas de Tara.

Para poner en movimiento los beneficios de estas bendiciones de los Budas, de Tara, y de todos estos maestros, se ha dicho que tras recibir la transmisión de las veintiuna alabanzas a Tara, uno puede escoger entre recitar esta alabanza o recitar la forma de dharani largo del mantra de Tara, o incluso recitar únicamente el mantra de diez sílabas de Tara. Uno puede recitar cualquiera o todos los tres, tanto temprano en la mañana como durante el día, la tarde o incluso en medio de la noche. Se dice que es especialmente importante y beneficioso recitar estas alabanzas cuando nuestra mente está agitada o perturbada y no puede ser pacificada por otros medios.

Alguien cuya mente esté muy agitada puede hablar de sus problemas a sus amigos, pero seguirá estando perturbado. Los amigos pueden estar de acuerdo con nuestro punto de vista y entender nuestros miedos, pero aún así, nuestros deseos no serán colmados. Incluso aunque nuestros amigos nos apoyen y concuerden con nosotros, nuestros problemas siguen estando ahí; sólo porque nuestros amigos concuerden afectuosamente con nosotros no significa que sean verdaderamente capaces de ayudarnos. ¡Hasta puede suceder que uno se encuentre incluso peor que antes, como resultado de este tipo de consultas amigables!

Por otro lado, cualquier fiel devoto puede recitar las veintiuna alabanzas a Tara, o también podría recitar el mantra dharani largo e incluso el mantra corto de diez sílabas, OM TARE TUTTARE TURE SO HA, cuando esté en crisis. Cuando sus necesidades o deseos no estén siendo colmados o estén siendo frustrados y no puedan ser realizados, dejando al devoto con un sentimiento de confusión o estancamiento, si en ese momento le rezara a Tara, ella estará allí para aliviar sus miedos y tribulaciones.

Este acercamiento nos presenta una alternativa a nuestra respuesta ordinaria ante las dificultades. Cuando estamos agitados, normalmente buscamos inmediatamente a un amigo o consejero para validar nuestra miseria. Deseando encontrar consuelo y pacificar nuestra confusión, podemos en cambio remover todo y empeorar la situación. Otro acercamiento que valdría la pena probar es el de intentar recitar estas alabanzas a las veintiuna Taras, o recitar su mantra y de esta manera encontrar el consuelo y la resolución que estábamos buscando.

La práctica de Tara también es muy benéfica y efectiva para los centros de Dharma. Aquellos centros que hacen pujas o rituales de oración a Tara se encuentran recompensados con éxito, ¡ya que sus deseos de propagar las enseñanzas del Buda se cumplen! ¡Deseos profundos y de corazón que surjan de la inspiración y de la devoción son mucho más fácilmente realizados, especialmente si son por el beneficio de los seres!

Prácticamente cada monasterio tibetano lleva a cabo el ritual de oraciones de la puja de Tara cada mañana, ya sea que haya cinco monjes o mil. Estas alabanzas a las veintiuna Taras han sido cantadas continuamente por incontables seres desde el tiempo del Buda Vairochana en un tiempo muy remoto, mucho antes de nuestra era presente. El hecho de que esta plegaria sea tan antigua y de que haya sido tan popular y ampliamente practicada a través de los tiempos, contribuye a su gran poder y efectividad.

Todas las bendiciones acumuladas que han surgido debido a las plegarias de los fieles a través de los tiempos, descienden a nosotros y las recibimos cuando rezamos con fe y devoción a Tara. Mediante la práctica regular de las alabanzas a las veintiuna Taras y los mantras de Tara, estas bendiciones se cultivan y pueden dar su fruto en nuestras corrientes mentales, en nuestra experiencia. Es por esta razón que la devoción a Tara constituye una práctica diaria tan excelente.

Esta alabanza a las veintiuna Taras es también muy importante para las tradiciones chinas de Budismo Mahayana que tienen conexión con el Budismo Vajrayana.

Las formas de Tārā más ampliamente conocidas son:

• Tārā la Verde, conocida como la buda de la actividad iluminada
• Tārā la Blanca, conocida por la compasión, la larga vida, la sanación y la serenidad; también como Cintachakra (rueda que cumple los deseos) representa la actividad pacificadora, por ejemplo, vencer a enfermedades, causas de muertes prematuras y obstáculos para el éxito en nuestra vida o en nuestra práctica.
• Tārā la Roja (Kurukula), o aspecto violento, asociado con atraer a todas las cosas buenas Representa la actividad de poder o vencer las fuerzas externas que no pueden ser dominadas por las dos anteriores, por ejemplo, la eliminación de obstáculos en la enfermedad, muerte prematura, etc., y acumular enérgicamente condiciones para nuestra práctica del Dharma.
• Tārā la Negra, asociada con el poder. Representa la actividad airada, que incluye usar métodos enérgicos para llevar a cabo actividades para propósitos de iluminación que no pueden ser llevados a cabo por otros métodos.
• Tārā la Amarilla, asociada con la riqueza y la prosperidad Representa la actividad de incrementar las cualidades positivas para una larga vida, paz, felicidad y éxito en nuestra práctica del Dharma.
• Tārā la Azul o Ekajati, asociada con transmutación de la ira
• Cittamani Tārā, una forma de Tārā ampliamente practicada en el nivel alto del Tantra Yoga en la escuela Gelug del budismo tibetano, retratada verde y a menudo fundida con Tārā la Verde
• Khadiravani Tārā (Tārā del bosque de teca), quien se apareció a Nāgārjuna en la selva Khadiravani del sur de la India y quien es a veces referida como la "Vigésima Segunda Tārā".

En algunas escuelas budistas se reconoce a 21 Tārās. Una texto de práctica titulado como "En alabanza de las 21 Tārās", se recita durante las mañanas en todas las cuatro sectas del budismo tibetano.

El mantra principal de Tārā es oṃ tāre tuttāre ture svāhā

(Se pronuncia) ṃ tāre tu tāre ture soja).

"AQUELLA QUE AYUDA A ATRAVESAR"
Tara es un nombre sánscrito cuya raíz Tri significa en el causativo "hacer atravesar", "hacer alcanzar la otra orilla", en sentido propio como figurado, de ahí el sentido general de "salvar, socorrer, liberar". El nombre tibetano correspondiente es Dreulma o Drölma; tiene el mismo sentido que Tara, ya que el verbo del que deriva significa "salvar, hacer atravesar".
Tara es por lo tanto: "aquella que hace atravesar (el océano de las existencia)" o también "aquella que hace alcanzar (la otra orilla en la que cesan los estados condicionados de la existencia)"Principio femenino de liberación, perfección de la sabiduría, madre de los budas, protectora del Tibet, Tara es la mayor dama-yidam del panteón tibetano.

Según la leyenda, Tara la bodhisatva habría nacido bajo los rasgos de la princesa "Luna de sabiduría", que decidió hacerse monja. Los monjes le aconsejaron orar para obtener un renacimiento más propicio en un cuerpo masculino. Ella les respondió que en la realidad última, no existen ya ni hombre ni mujer así como no existen el "yo" y el "mío", e hizo voto de continuar manifestándose en un cuerpo de mujer para ayudar a todos los seres, hasta que el océano de la existencia samsárica se seque.
también se dice que nació de una lágrima vertida por Chenreri (o Avalokiteshvara) el buda de la compasión, del cual ella es una emanación.Tara vuela al socorro de todos aquellos que la invocan en la adversidad, o, como lo dice el sabio indio Chandragomi en el siglo VII, "Aya Tara responde instantáneamente a todas las oraciones desinteresadas. Los deseos egoístas corren el riesgo de tomar algo más de tiempo..."

La Tara blanca es invocada a menudo para obtener curación y longevidad.Arquetipo del principio femenino, Tara ha podido ser aceptada en tanto que buda femenino gracias a la aparición del tantrismo. Su culto se ha desarrollado en el Tibet en el siglo XI, bajo la influencia de Atisha, fundador del la orden Kadam, precursor de los Gelugpas. Pero ya en el siglo VIII, Guru Padmasambhava, padre del budsmo tibetano dijo que "es necesario un cuerpo humano para alcanzar la iluminación. Hombre y mujer, no hay diferencia. Pero para quien está decidido a desarrollar el espíritu del despertar, un cuerpo de mujer es más favorable".

Fuentes: Wikipedia

http://personal.telefonica.terra.es/web/indra-regalos/dioses/panteon%20hindu/

http://budismotibetano.net/

Dioses o extraterrestres? (prte.2)

LA VERDAD: ATLANTIS

Nota: Creo que estos videos logran cerrar muy bien la idea del posteo anterior, llendo más al grano y dándonos un panorama más amplio del sistema de encarnación y de población en la tierra.
Eso si... puede ser demasiado dificil de digerir si no estan listos para escuchar una teoría de la creación que no escuharon antes.

¿Dioses o extraterrestres?

-->Nota: Me pareció que este especial refleja de una forma muy sutil algo en lo que yo creo y vengo estudiando hace un buen tiempo. Si en la antigüedad los Dioses tenían comportamientos tan humanos y tenían errores y cosas por trabajar, si se podían mezclar con nosotros y generar vida y si fueron ellos quienes nos enseñaron a caminar, a sembrar la Tierra, a hacer vino y cerveza y nos enseñaron el uso de las artes... porqué no pensar que tal vez estos Dioses, fueron en realidad seres mucho mas avanzados a nosotros que vinieron a nuestro mundo y sembraron en el su semilla para dar creación a la Raza humana.. ?

+Escencia+

La Diosa Triple (prt. 3) LA ANCIANA

Nota personal: Este texto no es mío pero explica muy bien cómo entender a la Diosa como triple deidad para los que recién se topan con ella. No tengo el nombre del autor y no recuerdo de donde lo saqué! si alguien lo sabe por favor infórmeme!!

La Anciana: Preparándonos para lo inevitable

 Si la Doncella nos habla de comienzos, y la Madre de madurez,
la Anciana nos hace pensar en finales. Este es quizás el
aspecto menos comprendido de la Diosa Triple, uno que suele
causar miedo ya que nos lleva inevitablemente a contemplar la
muerte. La Anciana fue reverenciada en las antiguas culturas
como regente del inframundo, visto en ésas épocas como un
lugar de descanso de las almas entre encarnación y
encarnación, antes de volver al plano terrestre. Las
asociaciones posteriores que se le dieron a éste lugar con el
infierno de las religiones reveladas es la causa de que las
representaciones de éste aspecto de la Diosa se hayan
equiparado con algo maligno o demoníaco, obviando el hecho
de que todos debemos morir así como nacemos, y la función
de ésta Diosa era en general acompañarnos durante la última
etapa de nuestra vida,preparándonos para el gran salto,
rigiendo luego sobre las almas de los muertos mientras
esperan el renacimiento. Como en los casos anteriores,
hay ejemplos a nivel mundial de éste aspecto de la Diosa.
Algunos de los cuales enumero a continuación:

• Hécate entre los griegos, llamada durante la Edad Media la Reina de la Brujas, era una deidad
del inframundo y la Luna, adorada en encrucijadas en las que se le hacían sacrificios durante la
luna llena. 

• Hel diosa germánica del inframundo. Se la reconoce como originaria del período Indoeuropeo
(prehistoria). A ella retornaban todos los mortales al terminar su existencia física. 

• Morrigan, Diosa de los Muertos conocida en Bretaña, Gales e Irlanda, quien también regía
sobre las batallas. Tenía un aspecto triple es sí misma, y a veces era llamada las Tres Morrigans. 

• Tiamat dentro de la mitología sumeria, Diosa del abismo primigenio, tanto creadora como
destructora, representada como una serpiente. En uno de los combates típicos en la mitología
antigua en los que los descendientes se rebelan contra los dioses primigenios, Marduk mata a
Tiamat, construyendo a continuación el cielo y la tierra con las mitades de su cuerpo. 

• Kali Ma dentro del panteón hindú, conocida por su aspecto de destructora y Madre Terrible,
tiene sin embargo dentro de sus atributos un collar de cráneos, cada uno de ellos inscripto con
una letra del alfabeto sánscrito con los que crea
palabras o mantras. 

• Nephthys para los egipcios, esposa de Seth y
regente del inframundo, madre de Anubis, el dios
con cabeza de chacal que guía a los espíritus en
su viaje luego de muertos. 

• Tlazolteotl, cabalgando una escoba, estaba
asociada para los aztecas con la luna, la serpiente
y el murciélago. Su culto se realizaba
principalmente en encrucijadas como la Hécate
europea, y sus sacerdotisas eran conocidas como
capaces de limpiar de todo pecado a quien así lo
pidiera, pero sólo una vez en la vida.

Todas éstas representaciones, excepto quizás la
de Nephthys, invocan un aspecto oscuro y poco
agradable de la Diosa, lo que en psicología analítica se
denomina el arquetipo de la Madre Terrible. Un ejemplo
claro de esto lo podemos ver en una famosa
representación de la diosa Kali Ma, que la muestra
copulando con su consorte Shiva, con la vulva dentada y alimentándose de sus entrañas.
A primera vista, una imagen casi repulsiva; no así desde el punto de vista simbólico.
Podemos verlo como un recordatorio de que la vida necesita alimentarse de la vida para subsistir,
y una representación de los aspectos de creadora-preservadora-destructora de la Diosa.
Los paganos vemos a la vida como un ciclo en eterno fluir. El contemplar ésta faceta oscura de
la Diosa nos enseña que así como todo en la naturaleza se mueve en ciclos, nosotros también
debemos hacerlo, aceptando la muerte como un pasaje a otro estado, tan válido y parte de la
vida como el propio nacimiento.

La Anciana se asocia con la luna menguante, y los colores negro, azul profundo y el violeta más
oscuro. La estación del año que le corresponde es el invierno, y sus animales usuales son el
búho, lobo o cuervo. El festival que le corresponde es obviamente el de los muertos, Samhain.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando debamos lidiar con relaciones
afectivas o laborales que se terminan, menopausia, descanso y calma antes de
encarar nuevos planes, muertes, retribución de abusos, protección más fuerte de
la usual a nivel físico y psíquico, y si deseamos desarrollar comunicación con
espíritus-guía.

La Diosa Triple (prt. 2) LA GRAN MADRE

Nota personal: Este texto no es mío pero explica muy bien cómo entender a la Diosa como triple deidad para los que recién se topan con ella. No tengo el nombre del autor y no recuerdo de donde lo saqué! si alguien lo sabe por favor infórmeme!!

La Madre de Todos

La imagen de la Madre como eterna dadora de vida
fue una de las primeras representaciones religiosas
de las que se tenga noticias.Antes que los dioses
patriarcales posteriores, la Diosa era reverenciada
en su aspecto de creadora.

El estudio de las religiones comparadas nos da la
pauta de la amplitud y extensión de su culto, y ésta
es, por antonomasia, su representación más
conocida. A éste aspecto de la Diosa es que aluden
todas las figuritas
encontradas en excavaciones del Neolítico, como la
famosa Venus de Wildendorf. La característica en
común que poseen todas éstas figuras son los
indicativos de la maternidad o preñez: vientre
hinchado, senos y vulva prominentes, todos ellos
destacados, sugiriendo su relación con el culto a la
fertilidad.

Existen numerosos ejemplos de éste aspecto de la Diosa, rastreables desde
distintas culturas. Entre éstos podemos nombrar:

• Demeter entre los griegos, encargada de la fertilidad de la Tierra y las
cosechas.
Está íntimamente relacionada con Perséfone o Proserpina, un aspecto de la
Doncella 
• Gaia, anterior a la mitología olímpica griega, representaba la Tierra, y fue
quien dio a luz a los Titanes. Curiosamente hoy en día se le da su nombre a la
Tierra nuevamente, dentro del marco de la teoría de la tierra como un único
organismo vivo. 
• Isis para los egipcios, llamada también la Gran Madre Creadora y Dadora de
Vida, y asociada con la Luna. Es conocida la relación mitológica que le daban
con las crecidas del Nilo, que regían la vida agricultora del pueblo. 
• Badb, en Irlanda, la madre dentro de una Trinidad junto a Anu y Macha,
poseía un caldero mágico como símbolo del vientre primigenio, era también
conocida por lo acertado de sus profecías. 
• Freya en la mitología nórdica,
considerada la líder del Disir, las
Matriarcas Divinas. Íntimamente
relacionada con la magia, tenía la
habilidad de volar,y dos gatos, Bygul y
Trjegul tiraban de su carro. 
• Pachamama, la Madre Tierra de los
Incas, todavía es reverenciada en
rituales sincréticos con influencias
cristianas. Se podría decir que es imagen
más conocida de la Diosa Madre dentro
de América Latina. 

En alguno de las imágenes mitológicas
habituales de la Madre se conjugan
imágenes tanto creadoras como
destructivas. Esto lo podemos ver como
un intento de representar a la Madre
Naturaleza en todos sus aspectos.
Como ya se entrevió en el punto anterior
la Doncella, muchas veces los distintos
aspectos de la Diosa Triple se entrelazan
causando que el identificar
plenamente cada una de sus fases por
separado sea difícil.

Existe la suposición de que muchos de
los mitos mencionados anteriormente
han llegado a nosotros ya corruptos por
las conquistas de las que fueron
objeto las culturas, primitivamente matriarcales, que originaron éstos mitos.
Existen incluso versiones alternativas de éstas historias pretendiendo
reconstruir el ciclo original, pero lamentablemente es algo de lo cual nunca
podremos estar seguros.

La Madre se identifica con la luna llena, siendo patrona de las cosechas y
velando sobre la fertilidad tanto de las mujeres como los animales y
la naturaleza en general. La fiesta en la que se la recuerda especialmente es
Brigantia. El color que se le atribuye es el rojo, y sus animales asociados
pueden ser el gato, paloma o delfín.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando deseemos tratar aspectos
relativos a la maternidad, protección (especialmente cuando se trate de mujeres
amenazadas por hombres), matrimonio, guía, consecución de paz interior,
elecciones de cualquier tipo, desarrollo espiritual y de la intuición y dones
psíquicos.

La Diosa Triple (prt. 1) LA DONCELLA

Nota personal: Este texto no es mío pero explica muy bien cómo entender a la Diosa como triple deidad para los que recién se topan con ella. No tengo el nombre del autor y no recuerdo de donde lo saqué! si alguien lo sabe por favor infórmeme!!

La diosa Triple
La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas que se adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra imagen en el sentido habitual de icono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del uso de una palabra más prosaica es simplemente que no quiero complicar la lectura de éste artículo a aquellos que no estén familiarizados con la terminología de la psicología jungiana. La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería demasiado difícil arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del Cristianismo, en la Wicca la Trinidad se refiere a tres distintos estadíos o aspectos de la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros de la Deidad.

Cada uno de estos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales. Un ejemplo que puede acercarnos a entender esto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de estas facetas es una puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.

La Doncella: Independencia en Acción
La Doncella es el aspecto más joven de la Diosa, relacionado con los descubrimientos y aspectos más creativos de nuestra personalidad. Es la inocencia y la despreocupación, la alegría de vivir. Se asocia con la primavera, celebrándose su festival durante Ostara Antes de proseguir, me gustaría hacer un comentario al respecto de éste aspecto en particular de la Diosa. El nombre es Doncella, cierto. Pero en el momento de pensar en ella debemos recordar que no nos estamos refiriendo a la doncellez en el sentido que se le dio posteriormente de virginidad sexual. En realidad, estamos hablando de un aspecto de inocencia general, y principalmente de independencia.
La Doncella es dueña y responsable de sí misma, en una forma casi inconcebible para una sociedad patriarcal, más cerca de la actual independencia e igualdad de la mujer que la idea que tenemos de la misma durante la historia del cristianismo en Occidente. Los nombres que puede tomar éste aspecto de la Diosa varían de acuerdo a las distintas culturas en que nos movamos. Algunos de éstos representan distintos aspectos secundarios de la Doncella, como pequeñas facetas dentro de una cara más grande de nuestro cristal. Como ejemplos posibles, tenemos entre otros:
• Ninniane, también llamada Nimue, dentro del mito artúrico. Fue la doncella que enamoró a Merlin, aprendiendo de él para después, ante sus reiterados avances, encerrarlo en el roble o cueva (según la versión del mito que estemos consultando).
• Artemisa, dentro de las deidades romanas, como eterna Diosa Virgen, señora de los bosques y la caza, y en un giro algo extraño, también del parto.
• Perséfone o Proserpina, cuyo nombre significa justamente Doncella. Hija de Démeter, fue raptada por Hades y reina junto a él en el inframundo, recordándonos así también otro aspecto de la Diosa: el de Anciana.
• Rhiannon, dentro de los mitos celtas. Doncella salida del inframundo, lo que la relaciona con Perséfone, en ella se muestran en sucesión todos los aspectos de la Diosa Triple, lo que la hace un buen caso para demostrarlos.
• Parvati, dentro de la mitología hindú. Aparece primero como doncella para luego convertirse en la pareja de Shiva, señor de la Destrucción.
• Chalchihuitlicue, esposa de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas, era llamada Preciosa Dama Enjoyada, y regía sobre aspectos netamente asociados con la Doncella como las flores, la primavera y la belleza juvenil.

Una información que puede resultar interesante es que en todos los casos arriba mencionados, la relación con el opuesto masculino se da bajo estrictas condiciones. En casos como Nimue o Artemisa, una intromisión masculina indeseada es castigada con el encierro en el primer caso, o con una muerte atroz en el mito griego (recordemos a Acteón despedazado por sus propios perros ). En el caso de Parvati, se exige la completa sumisión del hombre antes que la conquista. Y Rhiannon sólo accede a casarse luego de una serie de pruebas a cumplir por su enamorado. Otros aspectos que podemos mencionar como doncellas típicas son Rhada, conpañera de Krishna en el panteón hindú, una deidad alegre y casi diríamos juguetona, o Blodeuwed para los celtas, que fue hecha como mujer perfecta y castigada por matar un marido abusador convirtiéndose en búho. Recordemos también que el búho, asociado con la sabiduría, es un animal favorito de las Doncellas, como también se ve con el búho de Atenea.

La Doncella suele asociarse con la luna creciente, los colores blanco y rosa, y las flores, principalmente las silvestres o/y de color blanco. Sus animales asociados son los ciervos o cualquier otro animal silvestre. Este aspecto de la Diosa es el que debemos invocar en cuestiones que tengan que ver con comienzos en nuestra vida, ya sean laborales, de relación, o proyectos.

RHIANNON

De diccionario:
Según la mitología celta, Rhiannon (pronunciado [ˈriænən] en inglés), constituye uno de los vértices de la tríada de Diosas referidas a la Guerra (Furor, batalla y equinos). Tiene sus equivalentes en la mitología gala (Epona) y en la griega y romana (Artemisa y Diana respectivamente). Se la representa con cuerpo de mujer y cabeza de caballo. Su imagen se ve grabada en piezas de orfebrería de tribus celtas.

En el Mabinogion, una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses, Rhiannon es hija de Hefeydd el Viejo, y se casó con Pwill primero, y con Manawydan después.

Cuenta la mitología celta, que Rhiannon tomaba forma de una atractiva mujer para seducir a los hombres desprevenidos y luego desvanecerse en el viento para nunca volver a ser vista. Otra versión dice que los llevaba a la muerte justo cuando se daba la vuelta y revelaba su cara en forma de caballo.

Mitología:

Rhiannon había sido prometida en matrimonio a un hombre mayor que ella encontraba repugnante. Desafiando el deseo de su familia, Rhiannon, al igual que otras diosas celtas, se negó a casarse con uno de su "propia naturaleza".
En lugar de ello, la diosa Rhiannon había elegido a un rey mortal, Pwyll, como su futuro esposo, a quien se le apareció una tarde mientras él se encontraba con sus compañeros en un cerro cercano a su castillo.

Cuando el joven rey vio a Rhiannon, quedo encantado con la visión de la hermosa diosa vestida de brillante oro, galopando en su poderosa yegua blanca. Ella pasó por el sin brindarle ni siquiera una mirada. Pwyll estaba intrigado, entonces envió a uno de sus siervos a capturarla y le pidió que se la trajera. Pero pronto el sirviente regresó y le informó al rey, que aquella mujer corría con tanta rapidez que parecía su caballo apenas tocaba el suelo y que él ni siquiera había podido ver a donde se había ido.

Al día siguiente, Pwyll regresó solo al cerro y una vez más, la diosa celta apareció. Montado en su caballo, Pwyll, la persiguió pero tampoco pudo alcansarla. A pesar que su caballo corría más rápido que el de Rhiannon, la distancia entre ellos siempre parecía la misma. Por último, después de que su caballo comenzó a temblar del agotamiento, se detuvo y le suplicó a ella que se detuviese. Rhiannon lo hizo.

-Si veías que venía tras de ti, por qué no te detuviste? - preguntó el rey.
-Porque no me lo habías pedido. -respondió la Diosa.

La diosa Rhiannon entonces le hizo saber que ella había venido a encontrarlo en búsqueda del amor. Pwyll recibió la noticia con agrado y entonces tomó las riendas de la blanca yegua para guiarla a su reino. Rhiannon sonrió con ternura y sacudió la cabeza, diciéndole que deberían esperar un año para luego casarse. En ese momento, la diosa Rhiannon simplemente desapareció en las profundidades del bosque.

Rhiannon regresó un año más tarde, vestida como antes, para saludar a Pwyll en el cerro. Él estuvo acompañado por una tropa de hombres, como corresponde a un Rey en su día de la boda. Hablando sin palabras, Rhiannon invitó a los hombres a seguirla por el enmarañado bosque. Aunque temerosos, ellos cumplieron. A medida que se internaban entre los árboles, un camino se abría hacia adelante a la vez que tras ellos, el camino se cerraba.

Al llegar a un claro, se unió a la procesión, una bandada de pequeños pájaros cantores que revoloteaban juguetonamente en el aire alrededor de la cabeza de Rhiannon. Con el sonido de sus hermosos trinos, todos los temores de los hombres se fueron disipando. En poco tiempo llegaron al palacio de su padre, un lugar majestuoso construido de cristal plateado, rodeado por un lago.

Después de la boda, una gran fiesta tuvo lugar para celebrar el matrimonio de la diosa. La familia y el pueblo de Rhiannon son a la vez acogedores y alegres, pero una pelea estalló a la celebración. Se dice que el hombre al que una vez había sido prometida a contraer matrimonio estaba haciendo una escena, argumentando que no se debía permitir a la joven diosa, que se case con alguien de fuera de su propio pueblo.

Rhiannon se alejó discretamente del lado de su marido, para hacer frente a la situación... usando un poco de magia, convirtió al persistente hombre en un tejón y lo atrapó en una bolsa que tiró en el lago. Desafortunadamente, él logró escapar y más tarde volvió a causar grandes estragos en la vida de Rhiannon.

Al día siguiente Rhiannon, Pwyll y sus hombres parten para ir a Gales para presentar a su princesa. Cuando salieron del bosque y los árboles se cerraron detrás de ellos, Rhiannon tomó un momento para echar un vistazo hacia atrás. Ella sabía que la entrada al reino de hadas se había cerrado y que nunca más podría volver al hogar de su infancia.

Rhiannon fue acogida con satisfacción por la gente de su esposo y admirado por su gran belleza y su hermoso canto. Sin embargo, dos años pasaron sin ella quedara embarazada del heredero al trono. La cuestión de su sangre, su "aptitud" para ser reina comenzó a ser puesta en duda. Afortunadamente, en el siguiente año ella quedó embarazada y tuvo un saludable hijo. Este bebé, sin embargo, iba a ser la fuente de una gran tristeza para Rhiannon y Pwyll.

Como era costumbre entonces, seis mujeres habían sido asignados a quedarse con Rhiannon en su cuarto para ayudar con el cuidado del bebé. Aunque las mujeres tenían que trabajar en turnos, durante la noche todas atendían al bebé para que la diosa Rhiannon pudiera dormir y recuperar su fuerza después del parto.

Pasó que una noche, todas las criadas se quedaron dormidas y cuando se despertaron, encontraron la cuna vacía. Temiendo ser severamente castigadas por su negligencia, ellas idearon un plan para culpar a la diosa Rhiannon que después de todo, era una extraña que no pertenecía a su propio pueblo. Las criadas mataron a un cachorro y ensuciaron con sangre a Rhiannon mientras dormía y esparcieron sus huesos alrededor de su cama. Entonces la diosa fue culpada de comerse a su propio hijo.

Aunque Rhiannon juró su inocencia, Pwyll, por su propio sufrimiento, la conmoción y el dolor y ante el enojo de sus asesores y del pueblo, no pudo defenderla. Solo se limitó a decir que él no iba a divorciarse de ella pero pedía para ella un castigo.

Entonces es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo. Durante cuatro años Rhiannon estuvo en la puerta de castillo, contando a todos la historia de su delito.

Rhiannon cumplió con su humillante castigo sin queja. A través del frío de los inviernos y el polvo de calor de los veranos, ella soportó con tranquila aceptación. Su valor era tal que pocos aceptan su oferta de transporte en el castillo. El respeto de la gente empezó a propagarse en todo el reino con los viajeros que hablaban de la condena, la pena y la dignidad con la que la diosa Rhiannon llevaba su sufrimiento.

En el otoño del cuarto año, tres desconocidos aparecieron en la puerta. Eran un hombre bien vestido, su esposa, y un chico joven. Rhiannon se levantó para saludarlos diciendo: "Señores, estoy aquí para llevarlos sobre mi a cada uno de ustedes a la corte del Rey, porque he matado a mi único hijo y este es mi castigo". El hombre, su esposa, y el niño desmontaron.

Mientras que el hombre levantaba a Rhiannon, el niño le entregó un trozo de vestido de bebé. Rhiannon vio que era de la tela que había tejido con sus propias manos. El muchacho entonces le sonrió y ella reconoció que tenía delante los ojos de su hijo, Pryderi.

Al poco tiempo la historia fue contada. Cuatro años antes, durante una gran tormenta, el noble agricultor había sido llamado al campo para ayudar a una yegua en el trabajo de parto. Fue entonces cuando oyó el llanto de un bebé que encontraron abandonado. Él y su esposa se quedaron con el bebé, y lo criaron como si fuera propio. Cuando los rumores de la suerte de la diosa Rhiannon llegado a sus oídos, el agricultor se dio cuenta de lo que había sucedido y quisieron devolver el niño a sus padres.

La mayoría de las leyendas sugieren que el raptor fue el tejón, aquel antiguo pretendiente que enfurecido porque Rhiannon lo había rechazado, había escapado y había tomado venganza, secuestrando a su bebé.

El muchacho fue reconocido rápidamente cómo hijo del Rey Pwyll. La diosa Rhiannon fue restaurada en su honor y recuperó su lugar al lado de su marido. A pesar que había sufrido enormemente en sus manos, Rhiannon, diosa de nobles rasgos, vio que estaba avergonzado y lo cubrió con el perdón y la comprensión.

Fuentes: Wikipedia

http://leyendas-paganas.blogspot.com/

BRIGIT, señora del fuego.

De diccionario:

El nombre Brig, viene de la palabra celta BRIG que nos sugiere poder y autoridad, significa "La más grande" o "La más venerada".

En la mitología irlandesa, Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.

Diosa Triple: Brigid - Brigid - Brigid

Protege a los poetas, artesanos y médicos. Como sanadora protege a las mujeres que estan en trabajo de parto.

Ella también representa a la fertilidad y a la primavera, así que se celebra en su nombre el 1 y 2 de febrero en la fiesta IMBOLC (del cual les hablé más abajo).[HEMISFERIO NORTE] y el 2 de Agosto en HEMISFERIO SUR!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

En esta festividad nunca falta el fuego o la gran cantidad de velas! ya que esta Diosa domina el fuego.

Además:

El fuego de la inspiración es un regalo que muchos desean ardientemente experimentar. Los Celtas de antaño suplicaron a la Diosa Brigit por esta chispa divina. En Escocia, Brigit fue vista como un cisne hermoso y blanco, tan evasivo como la inspiración misma. Ella también fue llamada la flecha ardiente porque fue asociada con el arte de la fundición de metales, el cual usa la herramienta alquímica del fuego para transformar metales básicos en objetos valiosos.

Brigid también fue relacionada con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora céltica.

Vestir el pozo es una costumbre practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.

Mitología:

Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og (de quien hablaremos más adelante).

Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero.También por parte de Turenn, de quien no se tiene mucha información, es madre de Brian, Iuchar e Iucharba, Estos tres hijos son colectivamente el padre o los padres de Ecne, conocimiento, por tanto nieto de Brigit. Puede que los tres hijos sean desdoblamientos del primero: Brian.

En su más antigua encarnación, ella es Breo-Saighit, Flecha Ardiente, también llamada La Llama de Irlanda. La leyenda dice que cuando ella nació, una torre de llamas salió de su vivienda y alcanzó las alturas de los cielos. Su nacimiento, que ocurrió al amanecer, daba la impresión de que la casa ardía en las llamas.

Es también una diosa guerrera a cuya protección se acogen los guerreros.Una diosa venerada en Irlanda y Escocia entre los gaélicos y presumiblemente en todo el territorio celta como veremos más adelante.

Brigid o Santa Brígida?

Brigid era una Diosa de tanto alcance para la cultira celta que al llegar el cristianimos la transformaron en Santa Brígida y cambiaron la fiesta de Imbol por la fiesta de La Candelaria!

Santa Brígida de Irlanda o Brígida de Kildare, nació en 451 en Faughart cerca de Dundalk en Irlanda, y murió en 525 en Kil Dara. Es una santa de la Iglesia Catolica y de la Iglesia Ortodoxa.

Un rey pagano escocés fue el padre de Brígida y su madre era una esclava cristiana, bautizada por San Patricio. Fue llamada así según la divinidad femenina "Brigit" de los Celtas.

Construye una celda bajo la sombra de un gran roble alrededor de la cual varias mujeres se reúnen y la toman por madre. Funda un convento alrededor del cual se forma la ciudad de Kildare. Adopta para su convento la regla de San Cesáreo hacia el año 513. Esta regla fue retomada por varios conventos de Irlanda. Este convento es el primer monasterio doble de Europa: agrupaba a religiosas y religiosos.

Falleció en Kildare y fue enterrada en Downpatrick con los santos Patricio y Columba de Iona, con los que comparte el patronazgo de Irlanda. Su festividad se celebra el día 1 de febrero.

Con la llegada de los monjes cristianos, en las Islas Británicas se identificó a la diosa Brigit con Brígida, e Irlanda la hizo su santa patrona. Las más variadas tradiciones se tejieron en torno de Santa Brígida, que vivió -si realmente fue un personaje histórico- entre el año 450 y el 523. Su propio tío, que dicen llegó a vivir ciento ochenta años, escribió una vida de la santa, a la que, decían, la habían educado los druidas.

Las leyendas que rodean a la que se ha llamado María de Irlanda la relacionan claramente con la diosa Brigit. Por ejemplo, se cuenta que podía ordeñar a la misma vaca cuantas veces lo necesitaba para dar de comer a los hambrientos, y nunca se agotaba la leche de las ubres del animal (se la representa con una vaca a sus pies). También cuentan que convirtió el agua en cerveza, que multiplicó el tocino para dar de comer a huéspedes inesperados y que desvió el curso de los ríos. Fundó el Monasterio de Kildare, o Cill Dara. En este lugar iniciático ardía permanentemente una antorcha, y estaba al cuidado de diecinueve vírgenes. Los hombres tenían prohibida su entrada, hasta el siglo XIII, cuando la Iglesia Católica terminó con esta situación. La evidencia del origen pagano de Brígida hizo que el Vaticano dejara como único patrono de Irlanda a San Patricio.

Por otra parte y para los pueblos del norte de Europa, la fiesta de febrero es en honor de las llamadas Disir, espíritus de todas las mujeres antepasadas de cada familia. En la fiesta de Disablot, en las casas se encienden todas las luces y se prenden multitud de velas. Las Disir regresan entonces del mundo de los muertos para proteger a sus familias vivas y asegurar la continuidad de la estirpe.

La candelaria
Como ya sucedió en otros muchos casos, el carácter profano de estas fechas fue asumido (sustituido, diríamos mejor) sin reparo alguno por la Iglesia Católica, que lo ‘sacratizó’. En la actualidad y en los primeros días de febrero, se celebra la fiesta de la Purificación de la Virgen, justo cuarenta días después del nacimiento de Cristo en el solsticio invernal. Es también una fiesta en la que la luz tiene su protagonismo y por ello, la Iglesia se apresuró a dedicarla a la Virgen en su advocación de la Candelaria. Durante la Edad Media, las gentes hacían en esos días procesiones por los caminos y campos con los cirios encendidos y previamente bendecidos en las iglesias, que adquirían poder sagrado contra el demonio y las brujas. Esta vieja costumbre, condenada en Inglaterra durante la reforma luterana, permaneció durante mucho tiempo, y las procesiones y bendiciones de las velas o candelas siguen haciéndose hoy día dentro de las iglesias.

La Candelaria es la fiesta religiosa católica que sustituyó a las Lupercalias paganas. Es una de las fiestas a la Virgen que goza de mayor veneración no sólo en toda España, sino también en muchos países de Centroamérica y Sudamérica. El nombre viene de vela o candela. Como ya se ha indicado, el 2 de febrero es la festividad de la Purificación de María. En ella se celebra la recuperación de la Virgen después del parto. Hasta no hace mucho tiempo, las mujeres, después del parto, debían esperar seis semanas antes de volver a asistir a misa o pisar una iglesia, ya que se consideraba estaban impuras. María dio a luz el 24 de diciembre; así que hasta el día 2 de febrero no recuperó su pureza virginal. Esta festividad fue instituida en el siglo V después de Cristo para que los cristianos olvidasen la Lupercalia o Fiesta de Pan, celebrada por los romanos en esas mismas fechas. Ciertamente, no lo lograron del todo, porque la diversión y los excesos que acompañaban la adoración de Pan sobrevivieron en la celebración de los Carnavales.

Sacerdotizas de Brigit:

Es la diosa celta de la inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen la diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.

Fuentes:

Wikipedia

http://foro.univision.com/
http://eltemplodelaluzinterior.wordpress.com/