Oda a los Dioses

Estoy muy emocionada de hacerles llegar la siguiente oración, que llegó a mi mente gracias a luz de quien sabe qué divinidad (me atrevería a sospechar de Hermes ). Al leer lo que escribí brotó una gran emoción y sensación de completud que me erizó la piel. Así que se las dejo:

Oda lo Dioses 

La pachamama me creó bajo la oscuridad,

Hécate me susurró que hay algo más...

Isis me enseñó de magia y a danzar,

Eros de los Dioses me hizo enamorar,

Cerridwen de su caldero me dio de probar,

en su mezcla amarga y dulce solo la verdad:

Tres veces tres no debo olvidar, 

todo lo que haga por tres a mi volverá.

El velo de Maya debo develar 

para así el samsara poder completar.

a Brahma, Vishnu y Shiva por igual respetar

y a la Shakti siempre adorar.

El camino de estrellas Innana me mostrará,

para así Junto a Fryja los cielos cruzar,

me enseñará a los mortales siempre amar,

y me iré nadando de la mano de Yemanyá.

+Escencia+

(28/06/2013)

Princesa Ariadna, Diosa del laberinto

Ariadna es la Diosa griega que desenreda problemas, resuelve conflictos y que marca la salida en las encrucijadas de los caminos. 

Es hija de la Diosa Pasifae y del Rey Minos de Creta, tiene varios hermanos y uno de ellos es el Minotauro.

Es la consorte del gran Dios Dioniso (Dionisio), con quien engendró a Enopión, la personificación del vino,Toante, Estásfilo y Pepareto. Y se dice que fue ascendida a los cielos como la constelación Corona Borealis.

Ella procede de un linaje de diosas lunares oscuras, por lo que traer luz a la oscuridad es una de sus cualidades.
(David Gilmour - Marooned)

Teseo y Ariadna

(...)La tercera vez que los atenienses debían pagar su tributo a Creta, Teseo, -hijo de Egeo, el rey de Atenas- se ofrece a ir y matar al minotauro. El problema era que el minotauro vivía en un laberinto del que no se podía escapar. 
La hija de Minos, Ariadna vio a Teseo y se enamoró de él, por lo que decidió ayudarlo con la condición de que se casara con ella y se la llevara lejos de su temible padre. Teseo aceptó, y así fue como Ariadna le regaló una espada mágica y un ovillo para que una vez en el laberinto, fuera desenrrollándolo y pudiera servirle de guía al regreso e indicarle el camino de regreso. Cuando Teseo salió del laberinto, estaba esperándolo Ariadna con su hermana Fedra y le pidió que la llevase también a ella en el viaje de regreso a Atenas, ya que Fedra no se separaba nunca de su amada hermana mayor. Teseo aceptó  y se embarcó con ambas. 
Cuando Minos supo que Teseo había matado al minotauro montó en cólera por lo que Teseo tuvo que apresurarse en la huída. Pero Ariadna nunca llegó a ver la tierra de Teseo, Atenas, pues en una escala que él hizo en la isla de Naxos, la abandonó dormida en la orilla.(...)"

Las versiones de esta traición varían mucho y se han hecho un sinnúmero de hipótesis. Se ha dicho que Teseo dejó a Ariadna en la playa porque estaba enamorado de otra mujer, también que fue por orden de los dioses, o sino que mientras ella se encontraba en la playa recuperándose de un mareo, él regresó al barco, y este sarpó impulsado por un misterioso viento. 

"(...)Cuando Ariadna despertó, vio que el barco de su amado ya se encontraba demasiado lejos y su ira fue tal, que lo maldijo con una gran tormenta. Ella sabía que Teseo debía volver a su puerto con las velas blancas izadas, porque era costumbre en Atenas volver con las velas negras en señal de que no se había podido matar al minotauro y por luto por la caída de sus guerreros. Así fue que el padre de Teseo, el rey Egeo, le pidió que al volver lo haga con las velas blancas para saber que había sido victorioso y que se encontraba con vida antes de que este llegara a la costa. 
La tormenta fue tan grande, que las velas blancas se rompieron y tuvieron que izar las negras, cuando el rey Egeo vio aproximarse el barco de su hijo con las velas negras, pensó que Teseo había muerto y se suicidó antes de que este   pudiese llegar a puerto. (...)"                   ("Ariadne", Herbert James Draper)(h. 1905)

Ariadna, hija de Pasifae:

Esta Diosa desciende de un linaje de diosas brujas, que como tales, dominan las cualidades de la metamorfosis y la transmutación, por lo que no es extraño que haya podido ayudar a Teseo a entrar y salir del laberinto. 

Pasifae significa "La que brilla para todos" es una Diosa lunar. Como Diosa Madre ella es personificada con la luna llena, aquella que vuelve la noche en día sin que el sol salga. 
Ariadna es una Diosa doncella, tiene como tía a la gran Diosa hechicera circe, y como prima a Medea que es sacerdotisa de la triple Hécate.  

"(...)Según Diodoro Sículo, Pausanias, Virgilio, y Apolodoro, el dios Poseidón, para vengarse de la afrenta que le había hecho Minos, hizo que Pasífae se enamorase del toro blanco que se había librado del sacrificio. Ella confió su pasión zoofílica a Dédalo, el famoso artífice ateniense que vivía desterrado en Cnosos deleitando a Minos y a su familia con las muñecas de madera animadas que construía para ellos. Dédalo prometió ayudarla y construyó una vaca de madera hueca que cubrió con un cuero de vaca. Le puso ruedas ocultas bajo las pezuñas y la llevó a la pradera de las cercanías de Gortina donde el toro de Poseidón pacía bajo las encinas entre las vacas de Minos. Luego de enseñar a Pasífae cómo se abría la portezuela corrediza situada en la parte trasera de la vaca, y de ayudarla a entrar con las piernas metidas en los cuartos traseros, se retiró discretamente. El toro blanco no tardó en acercarse y montar a la vaca de madera (de donde se deduce sin duda que Dédalo también afirmó las ruedas al piso), de modo que Pasífae vio satisfecho su deseo y a su tiempo dio a luz al Minotauro, monstruo con cabeza de toro y cuerpo humano.(...)"

"(...)Según Ovidio y Apolodoro, Minos consultó a un oráculo para saber cómo podía evitar mejor el escándalo y ocultar la deshonra de Pasífae. La respuesta fue: "Ordena a Dédalo que te construya un retiro en Cnosos". Dédalo lo hizo y Minos pasó el resto de su vida en el recinto intrincado llamado el laberinto, en el centro del cual ocultó a Pasífae y al Minotauro. (...)"

("Ariadne" - 1886 -  Sir John Lavery)

El laberinto, el Minotauro y la Diosa. 

Como Diosa lunar, ella lleva la luz a la oscuridad para ayudarnos a atravesar los oscuros laberintos de nuestra psiquis. Nos dice que no temamos enfrentar a nuestros demonios internos, pues ellos, son producto de nuestro dolor y de nuestra indiferencia. Ariadna nos dice que nos armemos con el filo de la verdad y el conocimiento, es decir: nuestra verdad, apoyada en un conocimiento sincero y real de nuestra misión, y de lo que necesitamos para llevarla a cabo. Y también nos da el hilo dorado que representa nuestra conexión amorosa hacia lo sagrado, lo primero, hacia nuestros verdaderos orígenes, hacia la tierra, hacia nuestra identidad. De esta forma, no correremos riesgo de perdernos a nosotros mismos en los oscuros pasadizos del laberinto.
Entonces ella, estará esperándonos a la salida, que no es más que el comienzo, pero habremos salido victoriosos y crecidos de nuestro viaje hacia nuestro interior. 
Ariadna nos pide que no la abandonemos, porque habrá otros minotauros y nuevos laberintos que habremos de enfrentar y ella, quiere estar a nuestro lado y hacernos saber, que podemos contar con las armas que necesitemos. 
Pero sobretodo nos pide que no la abandonemos, para no crear con la indiferencia y el dolor a otro minotauro que nos pueda venir a comer, es decir, nuestro ego. Seamos humildes recordando siempre, que alguien nos tendió una mano al comienzo del camino, recordemos cual fue nuestro punto de partida para no olvidar así nuestro objetivo, y que defendiendo nuestra verdad nadie podrá vencernos. 

Así que abracemos a esta magnífica diosa que esta dispuesta a entregarnos los regalos que necesitamos para transformarnos en guerreros. Abrasemos al amor y no lo abandonemos, seamos agradecidos de los regalos de la Tierra y
sepamos, que no existe laberinto que no tenga salida. 

Ariadna y Dionisio
(...)El dios Dionisio vió a Ariadna sola y desconsolada en la isla de Naxos y se enamoró profundamente de ella. Ariadna se enamoró también de el y se volvió su consorte, muy probablemente su amor surgió inspirado en la alegría que este Dios irradia.
Dionisio se casó con ella y la llevó al Olimpo. Como regalo de bodas le dio una diadema de oro que hizo Hefesto y que luego se convirtió en constelación.(...)
De esta manera Ariadna conoció al amor verdadero. El amor que es inmortal y libre de condiciones.

Ariadna como la Virgen desatanudos
No es muy fácil encontrar el origen o la historia de esta virgen. Se sabe que fue una "advocación Mariana", es decir: una aparición milagrosa.
Estas "advocaciones Marianas" sirvieron perfectamente para incorporar diosas de otras culturas al cristianimo, para lograr que los adeptos de otras religiones puedan pasar al cristianismo sin tenes que hacer uso de la fuerza.
Haciendo esta investigación sobre Ariadna me parece muy llamativa la gran similitud que hay entre estas dos divinidades!

Para empezar Ariadna es una diosa que resuelve problemas, desenreda y acompaña. El lazo blanco que lleva la virgen podría ser tranquilamente un símbolo que hace de "hilo dorado".
La virgen esta pisando una serpiente, dejando en claro ella domina todo mal. 
Y como broche de oro, a sus pies también hay una media luna, que representa su condición de madre celestial, "casualmente" Ariadna es una Diosa lunar, así qué una vez más la Diosa cambió de forma y su culto ha sobrevivido y sigue vigente.


+Escencia+

Parvati, la manifestación de la Gran Madre

Parvati es la Diosa hindú de la devoción y el amor y es una de las principales manifestaciones de la Energía femenina suprema o Gran madre en la Tierra. Tiene múltiples nombres porque ella se transforma a si misma para amoldarse ante los desafíos que se presenten, dando forma a otras Diosas que son otros aspectos de la Gran diosa Madre.
Su nombre significa "hija de la gran montaña" ya que es hija de Hima-vat (Himalaya).También se la conoce como Gauri. Es la consorte divina y fiel de Shiva, con quien encarnan los aspectos materiales y espirituales del universo respectivamente y con quien engendró dos hijos: Kartikeya y Ganesha.

Esta Diosa conforma la triada: Lakshmi - Parvati - Saraswati 

Parvati - Shakti
Según las creencias hinduistas, existen dos formas de energía primarias y supremas que son la femenina y la masculina, como parte de Dios. La energía suprema femenina es conocida como Prakriti y la Masculina es conocida como Purusha.
Prakriri, que es la Gran Madre, es representada con la triada Devi - Shakti - Maya. Es decir, que la Diosa madre contempla estas tres formas de energía.
Shakti es sinónimo de Devi, que en sánscrito significa Diosa y es el aspecto femenino de la divinidad. Shakti es el ser sagrado sin el cual, el aspecto masculino de la divinidad no podría reconocerse y por lo tanto, no podría tomar conciencia de si mismo. Por esta razón es muy común ver imágenes de Diosas sosteniendo espejos en los rostros de sus consortes. La forma que tiene la diosa de generar esta toma de conciencia es a travez de Maya, es decir, de la sustancia del mundo material.

"(...)A Shiva lo llaman Mahadeva, el Dios que es mas grande que los dioses, e Ishwara, amo y señor. Vishnu era Bhagavan, el ser que todo lo abarca, y Narayana, el refugio de los humanos. Devi era Shakti, la personificación de la energía universal, Prakriti era la corporización de la naturaleza, y Maya, la ilusión llamada mundo, que se construye en nuestras mentes. Maya era la madre de todos. (...)" Devdutt Pattanaik

Parvati es la reencarnación de Shakti o Sati y fué la primer consorte de Shiva que nos muestra el aspecto más amoroso y devoto de Prakriti.

Sati  y Shiva (Skanda Purana)

"Prajapati, la hija de Daksha, se habia casado con los devas. A su vez, la hija menor, Sati, habia elejido casarse con el mendigo Shiva, en contra de los deseos de su padre. A Daksha no le gustaba Shiva, dado que los mendigos no respetaban el código de la civilización y las jerarquías de la sociedad. Para darle una lección a su yerno, Daksha llevó a cabo un yagna*, e invitó a todos, menos a Shiva. Cuando Sati se enteró de las intenciones de su padre, irrumpió en el recinto de los sacrificios y saltó al pozo de fuego, suicidándose y contaminando el altar, para que el ritual quedara interrumpido. 
Al saber Shiva de la muerte de Sati, se enfureció tanto que ordenó a todos sus seguidores atacar y destruir el yagna de Daksha. Las huestes de Shiva arrasaron con cuanto estaba a la vista y echaron a los invitados que estaban reunidos. En medio del pandemonio, Virabhadra* decapitó a Daksha, mientras Kali* parloteaba con júbilo. Los dioses le imploraron a Shiva que los perdonara y finalmente, luego de muchos intentos de conciliación, Shiva cedió. Le devolvió la vida a Daksha y el yagna comenzó. En esta oportunidad, se realizó en ofrenda a Shiva, quien siguió vagabundeando fuera del perímetro de la cultura."

*Aclaraciones:
Yagna: ritual tradicional con mantras realizado por Rishis o Brahamanes, el cual tenia como una de sus características el armado de un pozo de fuego de los sacrificios.
Virabhadra: Es un dios creado por la ira de Shiva.
Kali: Es la gran Diosa destructora de demonios (ver artículo de Kali)

Parvati - Maya
Maya es la sustancia de la que esta hecho el universo y es la ilusión que nos envuelve y nos aleja de Dios
Ella nos nubla los sentidos y nos cubre con su velo para que estemos alejados de la Verdad única, es decir, de nuestra propia Verdad. Ella es la distracción que nos seduce para salir del camino hacia la elevación espiritual y hacia el auto-conocimiento. Ya que, conociéndonos a nosotros mismos, podemos saber qué es lo que realmente deseamos y vivir nuestras vidas en consecuencia a ello.
No hay nada mejor como la alegoría de la caverna de Platón para explicar la astucia de tiene Maya para hacernos creer que estamos viviendo con conocimiento de la verdad cuando muy probablemente, no sea así.

Entonces se preguntarán, ¿porqué esta Diosa nos hace esto? o ¿por qué existe una fuerza tan basta que nos hace perdernos una y otra vez?
Pues bien! Por sobre todas las cosas existe para recordarnos constantemente que somos unos niños en este Universo tan grande! y que aun somos una piedra que hay que pulir mucho antes de que pueda brillar por sí sola. Pero somos nosotros mismos quienes debemos pulirnos, siempre buscando mejorar, siempre buscando romper toda estructura que nos haga quedarnos dormidos y sin preguntarnos si podemos hacer algo más de lo que estamos haciendo. Nos recuerda que perdiéndonos en nuestro ego o en nuestra comodidad solo vamos a obtener eso, y que solo el ego va a ser nuestro compañero. Pero lo más importante es que no vamos a ser dueños de nuestras propias vidas porque otros las manejaran sin que nos demos cuenta de eso.
Cuando creemos que todo en nuestra vida esta en orden, que al fin alcanzamos lo que queríamos, es probable que todo se derrumbe o que sintamos que aun así no somos felices. Entonces es ahí cuando Maya ríe y te pregunta ¿te gusta la ilusión que he creado para tí ? y nos vemos obligados otra vez, a mirar hacia dentro y a tratar de conocernos a nosotros mismos, para descubrir quienes somos y cuáles son nuestros verdaderos deseos y sobretodo, para preguntarnos si realmente somos los dueños de nuestras propias vidas.

Parvati - Durga
Durga es la personificación de Maya. Es la imagen temible que aparece cuando corremos el velo que envuelve nuestros ojos. Pero también es la que sana en situaciones de gran abatimiento. Ella es la guerrera divina y se la representa montada sobre un león o tigre, se la muestra con 8 o 10 brazos  que sostienen diferentes armas y una flor de loto. La gran cantidad de brazos indica que Durga protege a sus devotos de toda las direcciones.

Como los Dioses no podían ganar la batalla contra los demonios, estos acudieron a Devi para pedirle su ayuda, ya que con su maldad, amenazaban al mundo. De los pensamientos y de sus súplicas nació Mahamaya, manifestación de la presencia cósmica. Adoptó la forma de Durga, armada y montada en un león que venció a un demonio tras otro. En diversos momentos de la batalla, ella se transformó en diferentes diosas guerreras hasta convertirse en Kali que se enfrentó con Raktabija y al darle muerte dió por vencida la batalla! 

(...)De acuerdo al Devi Bhagavata Purana de los Shaktas,  "(...) Maisha el rey asura, obtuvo de Brahma una bendición en virtud de la cual ningún vegetal, animal, humano, demonio o dios podía matarlo. Con ese poder conferido, Mahisha condujo a los devas fuera de las regiones celestiales. Estos se presentaron ante su padre, Brahma, quien los llevó hasta Vishnu y él a su vez, los dirigió a Shiva. Shiva les aconsejó liberar sus poderes que surgían de todas sus bocas de fuego. Los fuegos se fusionaron y de allí emergió una magnífica guerrera femenina llamada Durga, con ocho brazos. Ella montaba un león, atacó a Mahisha y a otros asuras y les clavó su tridente. Su éxito se debió a que Mahisha no se había preocupado de buscar protección de mujeres. (...)"

Simbología de Durga:

• Los tres ojos de Durga: Al igual que Shiva, ella tiene tres ojos. El izquierdo representa la luna (el deseo), el derecho es el sol (la acción) y el de arriba simboliza el fuego (el conocimiento).
• El león: Este animal representa el poder y la determinación, y el hecho de que Durga lo use como veículo demuestra que ella domina esas dos cualidades. 

Las armas de Durga: 

•  La cáscara de concha en la mano de Durga simboliza el "Pranava" o la palabra mística "OM", lo que indica su celebración a Dios en la forma de sonido.
• El arco y las flechas representan la energía. Si mantiene tanto el arco y las flechas en la mano "Madre Durga" está indicando su control sobre ambos aspectos de la energía - potencial y cinética.
•  El rayo simboliza la firmeza, ya que ella es firme en sus actos y en sus intenciones.
•  El loto en la mano de Durga no esta totalmente florecido, lo que simboliza la seguridad del éxito, pero no la finalidad. El loto en sánscrito se llama "pankaja" que significa nacer de barro. Por lo tanto, el loto representa la evolución continua de la calidad espiritual de devotos en medio del fango mundano de la lujuria y la codicia.
•  El "Sudarshan-Chakra" o hermoso disco, que gira alrededor del dedo índice de la Diosa, aunque no tocarlo, significa que el mundo entero está al servicio de la voluntad de Durga y está en su comando. Ella usa esta arma infalible para destruir el mal y crear un entorno propicio para el crecimiento de la justicia.
•  La espada de durga simboliza el conocimiento real, aquel que tiene nitidez y esta libre de dudas por lo que brilla tanto como el filo de una espada.
•  El tridente de Durga es el símbolo de tres cualidades o "las tres gunas": Satwa (inactividad/reposo), Rajas (actividad/desequilibrio) y Tamas (la inteligencia/armonía). Durga es la removedora de los tres tipos de miseria: La física, la mental y la espiritual

Parvati - Kali
*Ver artículo de Kali

Kali es la faceta oscura de la Diosa. Es la Diosa destructora de demonios que llega para cortar con todo mal de raíz! Ella representa a las emociones más densas y del tipo animal que hay en nosotros, pero también surge solo cuando es necesario, por lo que debemos aprender que tener una parte animal y pasional no esta mal si sabemos controlarla y sacarla solo cuando es momento de actuar drásticamente. 

[La lengua de Kali" (Kalika Purana)]
"(...) Cada gota de sangre de Raktabija que tocaba el suelo, daba origen a otro Raktabija, así, cuando los dioses lanzaron sus armas a este demonio, terminaron enfrentando a un ejército de clones de Raktabija. Al no saber qué hacer, los dioses buscaron la ayuda de Devi, que se transformó en Kali, la diosa oscura, y entró en el campo de batalla desnuda y con el cabello suelto chillando como una bruja. Ella esparció su lengua por toda la tierra, evitando que la sangre de Raktabija tocara el suelo. Así, no pudo crearse ningún otro Raktabija y fue posible matarlo finalmente.(...)"

También se dice que Kali nació expulsada de los 3 ojos de Durga para ponerle fin a su batalla. 
Kali solo puede salir de su trance destructivo cuando ve que esta aplastando a su consorte Shiva, al verlo y reconocerlo calma su ira y vuelve en sí. 

La pareja divina
["El Dios medio mujer" (Tradición del templo Tamil)]
"(...) El sabio Bhringi quería hacer un círculo alrededor de Shiva, para demostrar su devoción. Shakti lo detuvo y le dijo: "Tienes que ir al rededor de los dos, porque cada uno de nosotros esta incompleto sin el otro". Bhringi se mantuvo firme en circunvalar solo a Shiva. Para frustrar sus planes, Shakti se sentó sobre la falda de Shiva. Bhringi tomó la forma de una abeja e intentó volar entre ellos. De inmediato Shakti fusionó su cuerpo con el de Shiva y se convirtió en su mitad izquierda. Shiva entonces fue conocido como Adha-nari (el dios medio mujer). Luego Bhringi adquirió la forma de un gusano y trató de hacer un agujero entre ellos.
Exasperada por la obstinación de Bhringi, Gauri dijo: "Si solo lo quieres a él, entonces que no puedas poseer ningún tejido que todo ser humano obtiene de una mujer". Instantáneamente, Bhringi se transformó en un esqueleto, con su cuerpo desprovisto de carne y sangre. Ni siquiera podía pararse. Shiva sintió lástima por él y le concedió una tercera pierna para que pudiera estar de pie, como un trípode. Bhringi se disculpó con Shakti, habiendo comprendido la relación complementaria entre el Dios y la Diosa.(...)"

¿Cómo sedujo Parvati a Shiva?
"En cierta ocasión, hace miles de años, Indra y todos los demás dioses, preocupados porque los asuras se estaban haciendo cada vez más fuertes, pidieron audiencia a Brahma para solicitarle su ayuda. Brahma, amablemente, les dijo que él no podía hacer nada al respecto, tampoco Vishnú, y menos aún Siva, pero un hijo de Siva, sí podría ayudarles y vencer. Indra y los demás dioses quedaron estupefactos ante tal pronóstico. "¡Brahma, pero tu sabes que a Shiva no se lo puede interrumpir en su meditación, nos mataría!" -replicaron los dioses.

Brahma les tranquilizó y les rogó que no se preocupasen, que Parvati, la hija del dios Himalaya, podría conseguir tan increible hazaña. "¿Seducir a shiva?, pero ¡eso es imposible!" -objetaron nuevamente los dioses. Brahma insistió y les aconsejó: "id en busca de Parvati y hablad con ella".

Así lo hicieron, y llegaron hasta las puertas de la casa de Parvati. Hablaron con su padre, que estaba muy disgustado porque su joven hija, que tenía edad suficiente para casarse, y muchos y muy buenos pretendientes, sólo estaba interesada en Shiva. Himalaya lo admiraba mucho, pero también sabía que era imposible perturbarlo en su meditación; ninguna diosa lo había conseguido hasta ahora y no creía que Parvati pudiera conseguirlo, era una misión inalcanzable. Indra y los demás dioses le contaron a Himalaya la conversación mantenida con Brahma y le rogaron que no se afligiese y confiase. Habían trazado un plan que seguro funcionaría.

De este modo, Indra, Agni, Kama -el dios de amor- y Primavera -su compañera- condujeron a Parvati hasta la montaña donde Shiva se había retirado a meditar. Siva meditaba en lo más profundo y solitario del bosque, a las faldas del monte Kailás. Kama y Primavera habían elaborado el más sutil y amoroso hechizo, de cuantos conocían, para seducir a Shiva. Bajo el influjo de la diosa Primavera, el bosque floreció de repente; los arrollos estaban rebosantes de agua fresca y los pájaros cantaban alegremente a la vida que brotaba por todas partes. Kama se había internado en el corazón del bosque y escondido muy cerca de donde se hallaba Siva meditando. El silencio y la quietud lo envolvían todo, entonces Kama lanzó sus dardos invisibles del deseo, consiguiendo que Shiva abriera los ojos y distraído llevara su atención hacia Parvati.

Aunque sólo fue un instante, Shiva advirtió lo sucedido, y se enfureció. Abrió su temible tercer ojo y de una sola encendida mirada prendió fuego a Kama quedando reducido a cenizas. Parvati, también enfurecida, corrió hasta desaparecer en lo más sombrío del bosque. Nadie le había hablado de un engaño semejante y ella sabía muy bien que esa no era la forma de seducir a Shiva.

La calamidad no era sólo personal. La aniquilación de Kama provocaría que el mundo se volviera amargo, frígido y que nunca más se regenerara. Ahora, la unión entre Shiva y Parvati nunca tendría lugar. Sin embargo, más tarde, a petición de los dioses, que temían que ya no hubiera más humanos que pudieran ofrecerles sus oraciones, y por la propia intercesión de Parvati en favor de Rati, esposa de Kama, Shiva lo hizo resucitar, asegurando, de esta manera, la fecundidad y continuidad del mundo. Pero Shiva devolvió a Kama a la vida sólo como una imagen mental.

Parvati, escondida en la espesura de un bosque cercano, se entregó durante años a la más dura de las penitencias. De este modo fue transformando todo lo humano que había en ella y convirtiéndose en una diosa: la Sakti digna de Shiva. Shiva quedó tan conmovido por la disciplina, el valor y la compasión de Parvati que se acercó a ella y ella se rindió a sus brazos. Unidos, al fin, hicieron el amor cien años seguidos.

Kartikeya, el Dios de la guerra
Tras ese tiempo, Indra y los demás dioses seguían estando preocupados porque Parvati, a pesar de ser fértil, no concebía al hijo de Shiva. Llamaron, entonces, a Agni, el dios del fuego, y gracias a él, el heredero de Shiva fue engendrado. Agni, furtivamente, había robado una gota de bindú de Shiva y lo depositó, con sumo cuidado, en el interior de la Sakti. Al poco tiempo, Kumara -también llamado Kartikella- dios de la guerra, nació, y enfrentándose a los asuras, los venció, consiguiendo con su hazaña que la paz nuevamente volviera a prevalecer en el reino de Maya.

Ganesha, el liberador de obstáculos.

Mientras Shiva meditaba lejos de su hogar, Parvati que estaba sola, dió a luz a un niño para que la cuidase mientras su esposo se encontraba fuera. Así fue que este niño en cuestión llamado Ganesha, se ocupó de cuidar la puerta de la casa de su madre día tras día para cumplir con su deseo. Cuando Shiva regrezó, ninguno de los dos se reconocieron y Ganesha impidió la entrada de su propio padre su casa! Shiva, exasperado le cortó la cabeza. Parvati al enterarse de esto, se sumió en una tristeza profunda y en un gran llanto. Parvati le ordenó a Shiva devolverle la vida a su hijo! Shiva, alarmado por la situación decidió ponerle la cabeza del primer ser que se le cruzase y así fue que Ganesha obtuvo la cabeza de un elefante blanco. 

Parvati nos dice:

Parvati llega a nuestras vidas y uf.. ¡¡¡¡Sí que nos damos cuenta cuando eso sucede!! ya que ella tiene tantas facetas que, muy probablemente, en esos momentos estemos atravesando diferentes estados anímicos y diferentes situaciones contextuales en muy poco tiempo, como si se tratase de un tornado que se viene hacia nosotros y que no podemos controlar.  Un día todo esta bien y al otro todo se derrumba, entonces tendremos que frenar y ver dentro nuestro para tratar de entender qué es lo que esta pasando y cuando al fin, deslumbremos un objetivo claro nos levantaremos como guerreros para obtener nuestro deseo, peleando contra nuestro propio ego y oscuridad. Tal vez nos encegueceremos hambrientos por la ira pero finalmente pondremos fin a nuestras debilidades pudiendo volver a ser una totalidad con Dios y el universo. Parvati nos dice que sacrifiquemos nuestra comodidad en pos de ser fieles a lo que amamos. Nos dice que podemos volver a la vida tantas veces como queramos porque es nuestro derecho divino resurgir y volver a intentarlo. Nos reclama que saquemos nuestras armas del conocimiento y de la convicción para defender lo que es nuestro y que, solo cuando sea necesario y preciso, dejemos salir nuestra fuerza animal para dar el golpe final en pos de nuestro objetivo. Parvati nos recuerda que habiendo actuado fieles a nuestros deseos verdaderos y habiendo dado todo de nosotros mismos, podemos completarnos con la totalidad, puesto que así, y solo así estaremos cumpliendo con nuestra misión en la tierra -libres de toda ilusión-.  

+Escencia+

Fuentes que me ayudaron a armar este artículo:

Libro "Mitología hindu" de Devdutt Pattanak
Libro "La Diosa" de Shahrukh Husain
Libro "Enciclopedia de mitología universal" de Arthur Cotterell 
Web http://tantrasivaita.com/ 

Agradecimiento especial a Bocha-TV por publicar este artículo!

WICCA - (parte 2 ) - La REDE

La Rede fue creada por uno de los covens sobrevivientes de la persecución a la que pertenecía Gerald Gardner (Padre de la Wicca), quién dió a conocer esta ley en su libro  "The Old Laws" (Las Viejas Leyes) en el año 1953. Esta es - La regla de oro - Para los neopaganos seguidores de la Wicca. 

En el artículo "Wicca - (parte 1)" pueden ver la interpretación de este hermoso poema-ley.  

LA REDE

Seguir las leyes Wicca debemos, en perfecto amor y perfecta confianza.

Vivir y dejar vivir, justamente dar y recibir.

Tres veces el círculo has de trazar para a los espíritus no deseados así echar.

Siempre al hechizo finalizar, debes al decir el hechizo rimar.

Luz en los ojos y suave al tocar; habla menos, escucha más.

En actos y nombre a los Antiguos honrar, que el amor y la luz te vuelvan a guiar.

Vé en deosil con la luna creciente, cantando una melodía alegre.

Vé en levógiro cuando la luna mengüe, y el hombre lobo por el terrible acónito aúlle.

Cuando la Luna de la Dama es nueva, su mano dos veces besa.

Cuando viaje a su cima la luna, el deseo en tu corazón busca.

Atención al poderoso vendaval de Norte prestad, cerrad la puerta y la vela bajad.

Cuando el viento del Este comience a soplar, esperad lo nuevo y la fiesta preparad.

Cuando el viento del Sur sientas llegar, el amor en la boca te va a besar.

Cuando el viento del Oeste oigas suspirar, todos los corazones encontrarán descanso y paz.

Nueve maderas van al Caldero; quémalas rápido, quémalas lento.

El Abedul en el fuego va a representar lo que la Dama sabe.

El Roble, del bosque fuerte pilar, en el fuego el conocimiento de Dios te traerá.

El Serbal es un Árbol del poder haciendo la vida y la magia florecer.

El Sauce al borde del río ha de estar siempre dispuesto a en el verano ayudar.

El Espino es quemado para purificar y que la justicia a los ojos puedas mirar.

El Avellano, árbol de la sabiduría y el aprendizaje, suma su fuerza al fuego brillante.

Blanca es la flor que el Manzano da y que nos trae la fruta de la fertilidad.

Las Uvas que crecen sobre la Vid nos dan vino y alegría para vivir.

El Abeto marcado siempre de verde está para representar la inmortalidad.

El Saúco es el árbol de la Dama, no lo quemes o estarás maldito.

Cuatro veces el Sabbat Mayor señalará en la luz y en la oscuridad.

Al igual que el viejo año comienza a disminuir, comienza el nuevo, ya es tiempo de Samhain.

Cuando el tiempo de Imbolc comienza, las flores a través de las nieves observa.

Cuando la rueda rápido comienza a girar, los fuegos de Beltane arderán.

Al la rueda a la noche de Lama señalar, se da poder a la magia ritual.

Cuatro veces los Sabbats Menores caerán, para marcarlos el Sol deberás usar.

Cuando a Yule la rueda ha señalado, se enciende el tronco y reina el Astado.

En primavera, cuando noche y día son iguales, Ostara a nuestro encuentro sale.

Cuando el Sol su más alto punto va a alcanzar, es momento del Nogal y el Roble para luchar.

La cosecha a todos y cada uno llega, cuando el Equinoccio de Otoño se presenta.

A flor, arbusto y árbol presta atención, y la Dama te dará su bendición.

Donde las ondulantes aguas de las cascadas van, tira una piedra y la verdad sabrás.

Cuando tengas y mantengas una necesidad, la avaricia de otros no debes escuchar.

Con un tonto ni una estación has de pasar, o como su amigo contado serás.

Feliz Encuentro, Feliz Partida, calienta el corazón y enciende las mejillas.

La Ley de las Tres Veces deberás en mente tener, tres veces malo y bueno otras tres.

Cuando el infortunio te aceche, lleva la estrella azul en tu frente.

En el amor has de ser sincero a no ser que tu amor te engañe primero.

En estas Ocho palabras la Rede sabes:

"Haz lo que quieras, mientras a nadie dañes".

(Doreen Valiente)

Escencia

Palas Atenea - Minerva . La llave de la conciencia divina.

Atenea (del griego ático: Αθηνά, transl. Athēnā o Aθηναία, Athēnaia)

Minerva es el arquetipo romano y su nombre probablemente fue derivado de los etruscos que la llamaban Menrva. Los romanos fácilmente relacionaron este nombre con la palabra latina Mens que significa -mente- ya que esta Diosa no solo corresponde al arte de la guerra si no que también se relaciona con el intelecto.

Atenea es la la diosa de la guerra y de la sabiduría, decidió mantenerse siempre virgen por lo que no se unió con ningún Dios o mortal. Es hija de Zeus y Metis (primer esposa de Zeus) y dicen que nació ya siendo una mujer con su armadura puesta lista para la batalla. Uno de sus emblemas es la lechuza, la más sabia de las aves. Es la protectora de la ciudad de Atenas, Esparta y de la periferia Ática, además protegió a algunos héroes como Odiseo y Heracles.

Su nacimiento:

Nota: Esta parte de su historia tiene muchas variantes, sin embargo me tomo la libertad de transmitirles la que me parece a mí la más acertada.

Atenea fue concebida por Zeus(Rey de los Dioses) y Metis (la sabiduría astuta). Una profecía decía que Metis engendraría hijos más poderosos que Zeus, para evitarlo Zeus se devoró a su esposa embarazada. Le sobrevino una gran jaqueca y su cabeza de abrió en dos, saliendo de allí Atenea ya hecha mujer.

Esta gran diosa heredó de su madre su sabiduría y fue la Diosa titular de los oficios especializados, tales como tejer o construir barcos. 

                                                                                                              *Perseus with the head of Medusa,Benvenuto Cellini (1554)

Atena, Perseo, Poseidón y Medusa.

Según la versión del Pseudo-Apolodoro y la de Pausanias, un oráculo había anunciado a Acrisio, rey de Argos, que moriría a manos de su propio nieto. Para evitarlo, Acrisio hizo encerrar a su hija Dánae en una torre de bronce (o en una cámara subterránea de ese material) para impedir que tuviera trato con varón. Sin embargo, el rey de los dioses, Zeus, se transformó en una lluvia de oro que cayó en Dánae desde el techo y la preñó. La princesa concibió a Perseo y al enterarse Acrisio, no creyendo divino el nacimiento del niño, lo arrojó con Dánae al mar en un cofre de madera. El mar fue calmado por Poseidón a petición de Zeus, y la madre y el hijo sobrevivieron y alcanzaron la costa de la isla de Sérifos. En esa isla gobernaba el rey Polidectes, y su hermano Dictis recogió a la mujer y al niño, al que criaría como si fuera su hijo.

Más tarde, Polidectes se enamoró de Dánae. Pensando que el joven Perseo podía ser un estorbo para sus planes, intentó librarse de él mediante una estratagema: hizo creer a todo el mundo que pretendía conquistar a la princesa Hipodámia y pidió a los habitantes de la isla que le entregase un regalo cada uno como presente, para poder ofrecerlo a su vez a la princesa. Perseo dijo que no pondría reparos para entregar cualquier cosa: incluso si hubiera de ser la cabeza de Medusa, que era una de las tres Gorgonas y podía convertir en piedra a los hombres sólo con la mirada. Polidectes aceptó como regalos los caballos de otros habitantes de la isla, pero no aceptó los de Perseo, y le mandó que le trajese la cabeza de la Gorgona que le había prometido.

Perseo partió, guiado por los dioses Atenea y Hermes, en busca de las hijas de Forcis: las grayas, hermanas de las gorgonas. Las grayas eran tres ancianas que sólo tenían un ojo y un diente para las tres, y se los iban pasando una a otra. Perseo les arrebató el ojo y el diente, y, a cambio de devolvérselos, las obligó a confesar dónde vivían las hespérides, pues Atenea le había dicho que ellas le darían armas para vencer a la gorgona.

Así, Perseo encontró a las ninfas, de las que obtendría un zurrón mágico para contener la cabeza sin peligro. Hermes le dio unas sandalias aladas, Zeus le dio su hoz de adamantio y el casco de Hades, que volvía invisible a quien lo llevara puesto. Además, recibió de Atenea un escudo brillante como un espejo.

Pertrechado con estos objetos, Perseo llegó a introducirse en la morada de las Gorgonas, que, como las Grayas, eran hijas de Forcis. Mientras estaban dormidas las Gorgonas, Perseo se acercó a ellas. Atenea guió la mano de Perseo, que además usó como espejo el escudo de bronce que le había prestado la diosa para ver a Medusa sin mirarla directamente. Así, Perseo alcanzó a cortar la cabeza de la Gorgona, de la que nacieron el caballo alado Pegaso y el gigante Crisaor. Perseo salió del palacio de las Gorgonas. Esteneo y Euríale, las hermanas inmortales de Medusa, buscaron a Perseo pero no pudieron encontrarlo porque el casco de Hades lo hacía invisible.

Medusa by Arnold Böcklin, circa 1878

La vuelta de rosca:

Para entender un poco mejor sobre el alcance divino de esta Diosa voy a pasar a explicarles porqué es Atena quien ayuda a Perseo y no otra Diosa.

Un poco de diccionario:

Neptuno (Poseidón), el Dios del Mar que, como sabemos no es de lo mas fieles, se unió a Medusa, unión de 

la cual nacieron Crisáor y el caballo alado Pegaso.

Poseidón siginifica algo así como "Señor del agua", o "señor de la tierra" dependiendo el lugar. y se lo conoce como el "agitador de la Tierra", ya que provocaba terremotos. Po-sei-dón. Sei (Ver) / Eidos (Imaginación o ideas) / Deidos (Figura) / Eidola (imagen). Por lo que podemos decir que Poseidón tiene que ver con "ver más allá, tormenta de imágenes, imaginación, etc. También se lo relaciona con los horizontes, ya que es el límite de lo visible).

Medusa es "El lado paralizante de la luna" (El miedo que paraliza), por eso se la personifica con serpientes en la cabeza. Al verla a la cara, las personas se vuelven de piedra, porque fueron paralizados con el miedo de ver el lado desconocido de la luna directamente. 

y entonces??

Entonces, Atenea (que es la conciencia divina), aquella que esta libre del ego y de las necesidades del cuerpo, vió la oportunidad en Perseo(movedizo, fuerza, independencia), para matar a la Medusa, es decir, para cortar su cabeza ( cortar el miedo), con la ayuda del escudo que refleja todo como un espejo. Por lo tanto, podemos decir que tomar CONCIENCIA, es la herramienta necesaria para tener la FUERZA, de ponerle un espejo a nuestros miedos y PARALIZARLOS con su propio reflejo, CORTARLE la cabeza y seguir adelante.

Al morir Medusa, nacieron de ella sus dos hijos. Crisáor (oro, el juicio de oro, el juicio de oro que sale del corazón), y Pegaso (el pensamiento con alas, el pensamiento libre de ataduras, libre de parálisis y estancamiento, "la fuente", la fuente de ideas).

POR LO TANTO querido lector, cuando una tormenta de ideas e imaginación te mueva la tierra, y te paralice el miedo y no puedas seguir adelante con eso, pedile a Atena que te ayude en la toma conciencia de tu miedo, de lo que te esta limitando, de lo que realmente estas buscando y ponete un espejo que paralice a tu Medusa interna. para que tus ideas y pensamientos vuelen libres de ataduras como un Pegaso. 

Usá tus miedos como un alerta para mirar dentro tuyo y aprovechá el escudo como una LLAVE que te permita abrirte a un plano más elevado de conciencia. Sin embargo no olvides que lo más importante surge del equilibrio entre la mente y el corazón, logrado a través de tu garganta (tu voz, tu verdad) para poder llevar a cabo el juicio de oro, aquel que sale del corazón y es ejecutado con la mente.

Disputa por Atenas:

Se cuenta que Atenea y Poseidón compitieron por ser el patrón de Atenas (que en ese momento aun no tenía nombre) y se disidió que el ganador sería quien haga el mejor regalo a la ciudad. Poseidón construyó una gran fuente de la que brotaba agua salada (recordemos que Atenas fue una gran potencia marítima) pero era mala para beber. Atenea creó el Olivo, cuyo aceite era importante para la iluminación, la cocina, el comercio y la producción de madera. Finalmente se consideró que este fue el mejor aporte y se eligió a Atenea como patrona. En su honor se erigió en santuario en la acrópolis, llamado Partenón, a partir de uno los apelativos de atenea,parthenos, que significa "virgen".  

Muchos opinan que esta historia despierta el fuego de las peleas entre culturas patriarcales y matriarcales, por lo que una variante de la historia cuenta que se eligió al ganador por votación. La mujeres votaron a Atenea y los hombres a Poseidón, ganando esta por un solo voto. Poseidón enfureció e inundó la ciudad, para calmar su cólera se decidió que ninguna mujer pueda volver a votar y que ningún nacido pueda llevar un nombre derivado de su madre. 

El juicio de Paris

Eris o Eride, la diosa de la Discordia, molesta por no haber sido invitada a las bodas de Peleo, a la que habían sido convidados todos los dioses, urdió un modo de vengarse sembrando la discordia entre los invitados: se presentó en el sitio donde estaba teniendo lugar el banquete, y arrojó sobre la mesa una manzana de oro, que habría de ser para la más hermosa de las damas presentes. Tres diosas (Atenea, Afrodita, hera) se disputaron la manzana produciéndose una gran confusión y disputa, que hubo de intervenir el padre de todos los dioses, Zeus (Júpiter en la mitología romana). Zeus decidió encomendar la elección a un joven mortal llamado Paris, que era hijo del rey de Troya. El dios mensajero, Hermes (Mercurio), fue enviado a buscarlo con el encargo del Juicio que se le pedía; localizó al príncipe-pastor y le mostró la manzana de la que tendría que hacer entrega a la diosa que considerara más hermosa. Precisamente por eso lo había elegido Zeus; por haber vivido alejado y separado del mundo y de las pasiones humanas. Así, se esperaba de él que su juicio fuera absolutamente imparcial.

Cada una de las diosas pretendió convencer al improvisado juez, intentando incluso sobornarlo. La diosa Hera, esposa de Zeus, le ofreció todo el poder que pudiera desear, o, también, el título de Emperador de Asia; Atenea, diosa de la inteligencia, además de serlo de la guerra, le ofreció la sabiduría o, según otras versiones, la posibilidad de vencer todas las batallas a las que se presentase; Afrodita, le ofreció el amor de la más bella mujer del mundo. Se distinguen varias versiones sobre la desnudez o no de las diosas: una primera que indica que todas se desnudaron para mostrar así su belleza al mortal; una segunda que indica que únicamente lo realizó Afrodita para demostrar así su belleza y por ello ganó; y una última que niega esta posibilidad del desnudo de las diosas.

Paris se decidió finalmente por Afrodita, y su decisión hubo de traer graves consecuencias para su pueblo, ya que la hermosa mujer por la que Afrodita hizo crecer el amor en el pecho de Paris, era Helena, la esposa del rey de Esparta, Menelao; en ocasión del paso de Paris por las tierras de este rey, y después de haber estado una noche en su palacio, Paris raptó a la bella Helena y se la llevó a Troya.

Esto enfureció a Menelao y éste convocó a los reyes aqueos como Agamenón, su hermano, que fue nombrado comandante en jefe; Odiseo, que, inspirado por Atenea, fue el que ideó el caballo de madera con el que la expedición aquea pudo por fin tomar Troya y Aquiles, entre muchos otros, para ir a recuperar a Helena o, si fuese necesario, pelear por ella en Troya, hecho que glosa Homero en la Ilíada.

La triada Capitolina: Jupier - Juno - Minerva

Como siempre remarco, es muy común unir a los Dioses en grupos de tres, ya que representan las tres caras o arquetimos de una unidad sagrada. Por lo general son grupos de un mismo sexo pero este caso es partucular.

Esta triada lleva el nombre "Capitolino" por tener su templo en la colina Capitolina. Esta triada es derivada de la estrusca Tinia - Uni - Menrva.

Recordemos que Jupiter (Zeus) personifica el "derecho", Juno es "la justicia" y Atenea es "la sabiduría/conciencia" por lo que es ideal trabajar con esta triada para lograr ser justos y correctos a la hora de establecer un juicio de valor sobre algo o alguien, también sobre nosotros mismos. ¿Tenemos derecho de aquello?, ¿qué hicimos o hacemos para lograrlo?, ¿estamos siendo justos con nuestras exigencias?, ¿ somos conscientes de la realidad?, ¿somos conscientes de nuestro deseo verdadero?. 

*Foto de Lucía Díaz.

Culto:

Fue adorada por toda Italia, aunque sólo en Roma adoptó un carácter belicoso.

Los romanos celebraban sus fiestas del 19 al 23 de Marzo, durante el día que se llamaba, en plural femenino, Quinquatria, es el quinto tras el mes de marzo, el decimonoveno, la fiesta de los artesanos. Una versión menor, las Minusculae Quinquatria, se celebraba en el mes de junio, 13 de Junio, por los flautistas, que eran particularmente útiles para la religión. Minerva era adorada en el monte Capitolino como parte, junto con Juno y Júpiter, de la Triada Capitolina. En la Roma actual puede visitarse la "plaza de Minerva" cerca del Panteón.

En 207 A. de C. se constituyó un gremio de poetas y actores para reunirse y hacer ofrendas en el templo de Minerva en el monte Aventino. Entre sus miembros se contaba Livio Andrónico. El santuario de Minerva en el Aventino siguió siendo un importante centro artículo mucho después del ecuador de la república romana.

En la Vida de Pericles de Plutarco, Minerva se aparece a Pericles en un sueño y le ordena un tratamiento concreto para un ciudadano de Atenas herido. El tratamiento curó al hombre y se erigió una estatua de latón en honor de la diosa.

Importante:

En su diálogo Crátilo, el filósofo griego Platón da la etimología del nombre de Atenea, a partir del punto de vista de los antiguos atenienses:

Éste, amigo mío, tiene más peso. Ahora bien, parece que los antiguos tenían sobre Atenea la misma idea que los actuales entendidos en Homero. Y es que la mayoría de éstos, cuando comentan al poeta, dicen que Ate­nea es la responsable de la inteligencia (nous) misma y del pen­samiento (dianoia). Conque el que puso los nombres pensaba, se­gún parece, algo similar sobre ella; y, lo que es más im­portante, queriendo designar la «inteligencia de dios» (theoû nóēsis), dice —más o menos— que ella es la «inteli­gencia divina» (Theonóa), sirviéndose de la ‘a’ de otros dia­lectos, en vez de la ‘e’, y eliminando tanto la ‘i’ como la ‘s’. Y aun quizá ni siquiera por esta razón, sino que la llamó Theonóē en la idea de que ella, por encima de los demás, «conoce» (nooúsēs) las «cosas divinas» (tà theîa). Claro que tampoco es disparatado que quisiera también designar Ethonóē a la «inteligencia ética» (tōi éthei nóēsis), en la idea de que la diosa es esto. Y, ya sea él o algún otro, la llamaron después Athēnáatransformándolo en un nom­bre más bello, según creían ellos.

Representaciones

En sus estatuas e imágenes se le da una belleza simple, descuidada, modesta, de expresión grave e impresionante nobleza, fuerza y majestad. Suele llevar un casco en la cabeza, una pica en una mano, un escudo en la otra y la égida sobre el pecho. Generalmente aparece sentada, pero cuando está de pie tiene la actitud resuelta de una guerrera, de aire meditativo y la mirada fija en altas concepciones.

El escudo: El escudo redondo argólico en cuyo centro aparece el gorgoneion, la cabeza de la gárgona Medusa, el sello distintivo del culto a la primitiva diosa en Grecia que recibió la posición más alta en el vértice del  frontispicio del Partenón (más tarde se decía que su escudo era un regalo de Perseo).

La Égida: Una coraza de piel de cabra que en mitos posteriores se decía le fue dada por su padre, Zeus, aunque estuvo relacionada con él mucho antes en otros contextos culturales.

Niké: Es la Diosa de la victoria y se la consideraba portadora de la buena suerte. Está asociada con Zeus y Atenea y se la suele representar en la mano de de estos dos.

Animales consagrados

Los animales consagrados a Minerva eran el mochuelo y el dragón. Se le dedicaban grandes sacrificios, de forma que en las grandes Panateneas cada tribu del Ática le dedicaba un buey, cuya carne se distribuía a continuación entre el pueblo. En ocasiones también la serpiente que se le relaciona con su astucia y la sutileza de su belleza con la sagacidad que este animal representa.

Templo: Capitolio de Roma.

Esta Diosa nos dice:

Atenea es el nivel de conciencia más elevado, aquel que logra separarse de nuestro ego y del resto de nuestros deseos primitivos,(manas). Al hacerlo no solo nos ayuda a tomar conciencia de nuestro YO en comunión con Dios y el Universo, si no que además nos ayuda a controlar nuestros miedos y debilidades ya que esos demonios se fueron con el resto de nuestro deseos egoístas. Aparece en nuestras vidas una vez que levantamos el velo del auto-engaño y nos reconocemos en nuestra misión terrenal y espiritual, ella es ahora nuestra aliada más leal. Recordá que el camino a la iluminación y la felicidad muchas veces conlleva una lucha con nosotros mismos, seamos feroces contra nuestros demonios. Tomemos conciencia real de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo como ser espiritual, tomemos conciencia de nuestro YO superior.

+Escencia+

Fuentes que me ayudaron para armar este artículo: Wikipedia - Libro:"Encoclopedia de mitologíauniversal"
Agradecimiento especial: a mi profesora de mitología; Ani Zetina quien me ayudó a encontrar las claves para el armado de este artículo, y a Pablo Brand por permitir su publicación en la revista digital "Bocha-TV".