Niños arcoiris y la 5ta dimensión

Tarda un poco en arrancar este videito pero esta lindo!
Creo que esta bueno que sepamos apreciar el nivel de los magnificos seres que traeremos a la vida !
Inspirado este posteo en Angus y Gaia =) (solo para entendidos)

IMBOLC - DISABLOT - 01 de Agosto

Simbólicamente hablando:

De acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra. Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria. Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos. Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor En Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.
Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

En Asátru:

Disablot:

Para los nórdicos esta fiesta es Disablot, día de ofrendas para honrar a las Disir.
Las Disir son todas las parientes femeninas que desde siglos han vivido y muerto y regresan para vigilar así como proteger a todos los miembros vivos de sus familias. Los vivos entonces encienden todas las luces y todas las velas que tengan en casa para honrarlas. Se ofrece de la mejor comida y bebida también a los Landivir o seres de la tierra. Es en suma un día de recordar y honrar a las antepasadas y agradecer su amante protección. Correspondiente a Imbolk:

• Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
• Colores: blanco, amarillo, rojo.
• Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
• Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
• Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de "En la cocina".
• Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.

Fuentes: http://wicca.lunacelta.com
http://www.wicca-argentina.com.ar

[ La Pachamama ] - 01 de agosto

De diccionario:
 Pachamama o más usualmente pacha (del aymara y quechua pacha: tierra y, por posterior extensión bastante moderna "mundo", "cosmos"; mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. (Aunque se venera en todo el mundo con este u otros nombres)

La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad". Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Culto:

[...]
Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo." [...]

Los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".

La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la deidad Pachamama producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.

Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".

Ritual:

[...] El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en u n lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama. (Extraído del relato de un pastor colla de Yaví, Jujuy. En: Vidal de Battini, Berta) [....]
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el "challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se u sa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155 ), abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino 1988).

Invocación para la siembra

Recogida por M. Anaya de Urquidi y difundida por el prof. Félix Coluccio en el Diccionario Folklórico Argentino

Khessua

Pachamama llajtayoj,
Upii, acullii sumaj mikhukhui
Kai jallpha sumaj kanampaj
Pachamama sumaj mama
Kusilla, kusilla
Allinta purichun yuntas
Amataj saikhuchunjuchu
Allinta muju phutuchun
Amataj ima sajra kachunchu
Amataj q’asa jappichunchu
allintaj poq’ochun
Q’anmantan mañakuiku
Jinataj q’opuguaiku
Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares
Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda
Para que sea buena esta tierra
Pachamama buena madre
¡Se propicia! ¡Se propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
Y que no se cansen
Haz que brote bien la semilla
Que no le suceda nada malo,
Que no le tome la helada,
Que produzca buena cosecha
A ti que te pedimos.
Dánoslo todo
¡Se propicia! ¡Se propicia!

Fuentes:

Wikipedia
http://www.cuco.com.ar/
http://www.folkloredelnorte.com.ar/

Reencarnación. Doc. (Parte 2)

Otro gran documental sobre reencarnación!

+Escencia+

Reencarnación. Doc. (Parte 1)

Este tema es bien complejo y rico.. no todos están preparados para conocer tanto o para auto-descubrirse como seres infinitos. Pero sin duda, entendiendo más sobre nuestro pasado vamos a entender mucho mejor nuestro presente.

+Escencia+

Keridwen, bruja de las sombras

Keridwen - Cerridwen

Keridwen o Cerridwen es una diosa galesa (muchas veces considerada como bruja) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Estaba casada con Tegid Foel y tenía tres hijos, la doncella Crearwy y dos varones: Mofan (o Afagddu) y Morvran.

Forma la triada: Keridwen - Ker - Kernel

Mitología

Según la leyenda, Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, quien era la joven más hermosa del mundo; Morvan que era un hombre feo, pero fuerte y valiente en la batalla y Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Cerridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la cual solo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía concinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion (o Gwyon) a los cuales había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, o padecerían la pena de sufrir una muerte terrible.
Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Cerridwen persiguó a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Cerridwen, entonces, se convirtió en perro; Gwion se transformo entonces en pez y saltó a un río, Cerridwen se volvió nutria y continuó la persecución; Gwion se convirtió en gorrión y Cerridwen en águila. Finalmente, el jovén se transformó en un grano de trigo y Cerridwen, en forma de gallina, se lo comió.
Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

Cerridwen en el neo paganismo

Cerridwen es una de las diosas que con mayor frecuencia se encuentra en los ritos neo paganos. Aunque en su mito se pueden encontrar los tres arquetipos femeninos (doncella, madre y bruja) se le relaciona principalmente con el de la "bruja", la cual representa a la luna menguante dentro del ciclo lunar. Dentro de los elementos comúnmente asociados a sus representaciones se encuentra el caldero y una gran cerda o jabalina blanca. El caldero es un símbolo del principio femenino, al igual que el cáliz o la caverna y es comúnmente asociado al útero, así como a procesos de transformación y renacimiento. La cerda es un símbolo de fertilidad y sensualidad. Se le considera una diosa patrona de los ciclos de la vida, muerte y renacimiento, así como de la inspiración, creatividad y adivinación.

Keridwen - Ker - Kernel
Ceres, Keres, Koré, corazón (core en inglés), crear, cara ( por querida) derivan del sanscrito Ker, que significa fuego. Robert graves habla de una diosa cretense de nombre Cer, y que regía la suerte y el destino. La ker celta, que equivale a la Démeter griega y a la ceres romana, está también incluida en el nombre de las diosas Ker – rhiannon y Ker-id-wen. Y hubo también una Ker helénica, asociada a la muerte y al infortunio.



"Un día la doncella Kernel estaba recogiendo flores en la ladera de una colina para ofrecer a su madre Naturaleza en una gran ceremonia de Acción de Gracias por su Abundancia. Concentrada en su tarea, cantaba y se movía rítmicamente, observando la belleza dorada de los narcisos que siempre se renovaba en la primavera.
De repente la tierra comenzó a temblar y a abrirse bajo sus pies y fue así como cayó dentro de un negro y profundo abismo hacia el Otro Mundo. Ker no pudo hacer otra cosa que mirar con horror cómo su hija desaparecía absorbida por la grieta que luego se cerró sobre su cabeza.
En un primer momento Kernel no pudo ver nada en la oscuridad del Otro Mundo. Solo oía extraños sonidos que parecían ser gemidos así como un burbujeante rumor como de agua hirviendo. Cuando sus ojos se acostumbraron a la oscuridad Kernel se dio cuenta que ese ruido provenía de un negro caldero puesto al fuego. Hacia un costado pudo ver la figura sentada de una vieja pálida que cantaba para sí misma. Era la figura imponente de la Abuela Keridwen, que de tanto en tanto removía el líquido del caldero.
Paralizada por el miedo, Kernel se sentó sin hacer ruido y continuó quieta durante un largo tiempo hasta que se acostumbró al ambiente y movimientos de su abuela. A medida que los días pasaron su abuela le permitió acercarse al caldero pero sin tocar ni probar su contenido mágico. Cada día ella debía ayudar a su abuela y avivar el fuego que ardía debajo de él. En el mundo de arriba, Ker ansiosamente esperaba el regreso de su hija. Pero como este no se producía Ker comenzó a guardar luto por ella y entonces el invierno descendió a la tierra. Las plantas y árboles perdieron sus flores y hojas, que morían secas en el suelo. Nada crecía sobre la faz de la tierra.
Luego de largos meses y sin tener noticias de su hija favorita, Ker pidió  a su hermana Ker-Rhiannon que fuera galopando en su yegua blanca entre los Mundoas en busca de Kernel, favor a que esta accedió debido a su gran amor por Ker. La esplendente luz que irradiaba la diosa iluminó su camino como si se tratara de una procesión de antorcha flameante hasta que finalmente encontró a su sobrina, sentada junto a la abuela, disfrutando de su presencia.
Ker-Rhiannon le informó que debido a la tristeza de su  madre la tierra había dejado de ser fértil y que era necesario que volviera con ella al mundo de afuera. El  fuego solar que emanaba de la dorada presencia de Ker-Rhiannon hizo de que Kernel recordara las delicias del mundo de arriba, de modo que prometió a su tía regresar con ella una vez que se hubiera despedido de su abuela. Durante el tiempo que pasaron juntas ella aprendió a querer y respetar a Keridwen, así que se comprometió a regresar con ella durante tres meses al año para ayudarla a atizar el fuego. Antes de irse, su abuela le permitió introducir un dedo en  su Caldero de Regeneración, con lo cual  el germen de la vida de Kernel comenzó a crecer y pudo así regresar a la tierra con energías renovadas. Y rebosante de creatividad. Al verla, su madre se regocijó y permitió otra vez que las plantas crecieran, con lo cual se produjo la primavera y se estableció así el ciclo de las estaciones. Kernel creció junto a su madre en la forma del grano cuya cosecha se celebra en la época de Lammas, donde se dice que la Madre Ker da a luz a una nueva “Kernababy”.
Este mito del ciclo del grano fue celebrado en todas partes de Europa desde tiempos remotos. Es la celebración del regalo de los secretos del cultivo hecho por la Diosa a la humanidad, lo cual aceleró la revolución neolítica. Un idéntico patrón de celebraciones podemos encontrar en los ritos de Inanna, Ishtar, Ker, Kores, Keres, Ceres o Deméter en la celebración de los misterios Eleusinos. Este fue uno de los primitivos rituales de iniciación en los misterios femeninos, simbolizando que tras el encuentro con la Madre Oscura en el Otro Mundo, podía integrar su sombra a los aspectos de su vida y regresar a la vida entera y con un gran poder de creatividad."

Arquetipos griegos de la triada:
Ker > Demeter
Kernel >  Perséfone
Keridwen >  Hades

Recordemos que el mito del rapto de Perséfone, nos cuenta cómo Hades abre la tierra y rapta a Perséfone para hacerla su esposa en el inframundo. Demeter,Diosa del trigo y la abundancia, busca desconsolada a su hija en companía de la hechicera Hécate. De esta forma descubre que el mismo Zeus entregó a Perséfone a su hermano Hades. Al escuchar esto, Demeter entristeció tanto, que ya no hacía brotar el alimento de la tierra. Cuando Zeus se enteró de esto, mando a Hermes a buscar a Perséfone para que volviese con su madre, sin embargo, el astuto Hades le convidó a su esposa grano de granada antes de partir ésta hacia su reencuentro maternal. Hermes condijo a Perséfone hasta Demeter y ésta, rebosante de alegría, le preguntó a  su queriada hija: " ¿No habrás acaso, tomado algún manjar mientras estabas abajo? (...) dímelo. porque de ser así, yéndote de nuevo a las profundidades de la tierra, habitarás allí la tercera parte de cada año, y las otras dos, junto a mí.(...) "

Como ven es muy similar el mito, y hasta podríamos entablar un paralelismo entre Hermes y Rhiannon.



Keridwen nos dice - El Caldero

Keridwen como Diosa bruja anciana, posee el caldero sagrado. Símbolo de transmutación y sabiduría. Keridwen es como una abuela a la que pedirle consejo ya que siempre va a tener la respuesta justa, que tal vez sea un poco dura pero ella tiene la capacidad de decirlo de forma madura y dulce. Como Diosa oscura nos permite explorar nuestras sombras y sacarlas a la luz. Ella siempre aparece en nuestras vidas cuando es necesario enfrentar algo doloroso de nosotros mismos. Con firmeza ella enfrenta toda oscuridad, la mete en su caldero y la transforma.

Al igual que cualquier Diosa, debe ser tomada con mucho respeto e infinito amor a la hora de trabajar con ella, al igual que una abuela o madre que cocina para alimentarnos ella te acogerá en su casa o en su bosque y nos dará la fuerza necesaria y la clave para afrontar nuestros miedos y sombras.

El caldero dentro de la wicca representa al vientre de la Diosa (de todas las Diosas), porque en el se crea la vida, se transmuta, porque se pasa de la nada a un ser nuevo y único que solo las mujeres podemos generar. Así que Keridwen te dice: ¡Toma tu poder Mujer! puesto que tu don es el de transfórmalo todo y renovarte al igual que lo hace la luna! No le temas a tus sombras, pues forman parte de ti como forma parte la luz.. has algo al respecto! y toma conciencia del poder que tienes en tus manos y úsalo con respeto, humildad y sabiduría!

+Escencia+


Fuentes:

Himnos homéricos "La batracomiomaquia"
http://manzanaravalon.cl
Wikipedia

Operación PANDEMIA

Acá esta una de las pruebas que demuestra lo que es el gran negocio de la "SALUD".
Antes que nada quiero aclarar, que no estoy en guerra con los médicos y la medicina. Yo estoy en guerra contra los médicos, profesionales y financieros que trabajan no por las personas, si no para el dinero.
La mayoria de los médicos no saben el gran negocio que esconden los oncólogos, por ejemplo, el gran negocio que se esconde detras del cancer. Asi como muchos no saben sobre el gran negocio de las pandemias.
Así que aca les dejo un video que lo explica muy bien!!