La Diosa Triple (prt. 2) LA GRAN MADRE

Nota personal: Este texto no es mío pero explica muy bien cómo entender a la Diosa como triple deidad para los que recién se topan con ella. No tengo el nombre del autor y no recuerdo de donde lo saqué! si alguien lo sabe por favor infórmeme!!

La Madre de Todos

La imagen de la Madre como eterna dadora de vida
fue una de las primeras representaciones religiosas
de las que se tenga noticias.Antes que los dioses
patriarcales posteriores, la Diosa era reverenciada
en su aspecto de creadora.

El estudio de las religiones comparadas nos da la
pauta de la amplitud y extensión de su culto, y ésta
es, por antonomasia, su representación más
conocida. A éste aspecto de la Diosa es que aluden
todas las figuritas
encontradas en excavaciones del Neolítico, como la
famosa Venus de Wildendorf. La característica en
común que poseen todas éstas figuras son los
indicativos de la maternidad o preñez: vientre
hinchado, senos y vulva prominentes, todos ellos
destacados, sugiriendo su relación con el culto a la
fertilidad.

Existen numerosos ejemplos de éste aspecto de la Diosa, rastreables desde
distintas culturas. Entre éstos podemos nombrar:

• Demeter entre los griegos, encargada de la fertilidad de la Tierra y las
cosechas.
Está íntimamente relacionada con Perséfone o Proserpina, un aspecto de la
Doncella 
• Gaia, anterior a la mitología olímpica griega, representaba la Tierra, y fue
quien dio a luz a los Titanes. Curiosamente hoy en día se le da su nombre a la
Tierra nuevamente, dentro del marco de la teoría de la tierra como un único
organismo vivo. 
• Isis para los egipcios, llamada también la Gran Madre Creadora y Dadora de
Vida, y asociada con la Luna. Es conocida la relación mitológica que le daban
con las crecidas del Nilo, que regían la vida agricultora del pueblo. 
• Badb, en Irlanda, la madre dentro de una Trinidad junto a Anu y Macha,
poseía un caldero mágico como símbolo del vientre primigenio, era también
conocida por lo acertado de sus profecías. 
• Freya en la mitología nórdica,
considerada la líder del Disir, las
Matriarcas Divinas. Íntimamente
relacionada con la magia, tenía la
habilidad de volar,y dos gatos, Bygul y
Trjegul tiraban de su carro. 
• Pachamama, la Madre Tierra de los
Incas, todavía es reverenciada en
rituales sincréticos con influencias
cristianas. Se podría decir que es imagen
más conocida de la Diosa Madre dentro
de América Latina. 

En alguno de las imágenes mitológicas
habituales de la Madre se conjugan
imágenes tanto creadoras como
destructivas. Esto lo podemos ver como
un intento de representar a la Madre
Naturaleza en todos sus aspectos.
Como ya se entrevió en el punto anterior
la Doncella, muchas veces los distintos
aspectos de la Diosa Triple se entrelazan
causando que el identificar
plenamente cada una de sus fases por
separado sea difícil.

Existe la suposición de que muchos de
los mitos mencionados anteriormente
han llegado a nosotros ya corruptos por
las conquistas de las que fueron
objeto las culturas, primitivamente matriarcales, que originaron éstos mitos.
Existen incluso versiones alternativas de éstas historias pretendiendo
reconstruir el ciclo original, pero lamentablemente es algo de lo cual nunca
podremos estar seguros.

La Madre se identifica con la luna llena, siendo patrona de las cosechas y
velando sobre la fertilidad tanto de las mujeres como los animales y
la naturaleza en general. La fiesta en la que se la recuerda especialmente es
Brigantia. El color que se le atribuye es el rojo, y sus animales asociados
pueden ser el gato, paloma o delfín.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando deseemos tratar aspectos
relativos a la maternidad, protección (especialmente cuando se trate de mujeres
amenazadas por hombres), matrimonio, guía, consecución de paz interior,
elecciones de cualquier tipo, desarrollo espiritual y de la intuición y dones
psíquicos.

La Diosa Triple (prt. 1) LA DONCELLA

Nota personal: Este texto no es mío pero explica muy bien cómo entender a la Diosa como triple deidad para los que recién se topan con ella. No tengo el nombre del autor y no recuerdo de donde lo saqué! si alguien lo sabe por favor infórmeme!!

La diosa Triple
La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas que se adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra imagen en el sentido habitual de icono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del uso de una palabra más prosaica es simplemente que no quiero complicar la lectura de éste artículo a aquellos que no estén familiarizados con la terminología de la psicología jungiana. La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería demasiado difícil arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del Cristianismo, en la Wicca la Trinidad se refiere a tres distintos estadíos o aspectos de la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros de la Deidad.

Cada uno de estos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales. Un ejemplo que puede acercarnos a entender esto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de estas facetas es una puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.

La Doncella: Independencia en Acción
La Doncella es el aspecto más joven de la Diosa, relacionado con los descubrimientos y aspectos más creativos de nuestra personalidad. Es la inocencia y la despreocupación, la alegría de vivir. Se asocia con la primavera, celebrándose su festival durante Ostara Antes de proseguir, me gustaría hacer un comentario al respecto de éste aspecto en particular de la Diosa. El nombre es Doncella, cierto. Pero en el momento de pensar en ella debemos recordar que no nos estamos refiriendo a la doncellez en el sentido que se le dio posteriormente de virginidad sexual. En realidad, estamos hablando de un aspecto de inocencia general, y principalmente de independencia.
La Doncella es dueña y responsable de sí misma, en una forma casi inconcebible para una sociedad patriarcal, más cerca de la actual independencia e igualdad de la mujer que la idea que tenemos de la misma durante la historia del cristianismo en Occidente. Los nombres que puede tomar éste aspecto de la Diosa varían de acuerdo a las distintas culturas en que nos movamos. Algunos de éstos representan distintos aspectos secundarios de la Doncella, como pequeñas facetas dentro de una cara más grande de nuestro cristal. Como ejemplos posibles, tenemos entre otros:
• Ninniane, también llamada Nimue, dentro del mito artúrico. Fue la doncella que enamoró a Merlin, aprendiendo de él para después, ante sus reiterados avances, encerrarlo en el roble o cueva (según la versión del mito que estemos consultando).
• Artemisa, dentro de las deidades romanas, como eterna Diosa Virgen, señora de los bosques y la caza, y en un giro algo extraño, también del parto.
• Perséfone o Proserpina, cuyo nombre significa justamente Doncella. Hija de Démeter, fue raptada por Hades y reina junto a él en el inframundo, recordándonos así también otro aspecto de la Diosa: el de Anciana.
• Rhiannon, dentro de los mitos celtas. Doncella salida del inframundo, lo que la relaciona con Perséfone, en ella se muestran en sucesión todos los aspectos de la Diosa Triple, lo que la hace un buen caso para demostrarlos.
• Parvati, dentro de la mitología hindú. Aparece primero como doncella para luego convertirse en la pareja de Shiva, señor de la Destrucción.
• Chalchihuitlicue, esposa de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas, era llamada Preciosa Dama Enjoyada, y regía sobre aspectos netamente asociados con la Doncella como las flores, la primavera y la belleza juvenil.

Una información que puede resultar interesante es que en todos los casos arriba mencionados, la relación con el opuesto masculino se da bajo estrictas condiciones. En casos como Nimue o Artemisa, una intromisión masculina indeseada es castigada con el encierro en el primer caso, o con una muerte atroz en el mito griego (recordemos a Acteón despedazado por sus propios perros ). En el caso de Parvati, se exige la completa sumisión del hombre antes que la conquista. Y Rhiannon sólo accede a casarse luego de una serie de pruebas a cumplir por su enamorado. Otros aspectos que podemos mencionar como doncellas típicas son Rhada, conpañera de Krishna en el panteón hindú, una deidad alegre y casi diríamos juguetona, o Blodeuwed para los celtas, que fue hecha como mujer perfecta y castigada por matar un marido abusador convirtiéndose en búho. Recordemos también que el búho, asociado con la sabiduría, es un animal favorito de las Doncellas, como también se ve con el búho de Atenea.

La Doncella suele asociarse con la luna creciente, los colores blanco y rosa, y las flores, principalmente las silvestres o/y de color blanco. Sus animales asociados son los ciervos o cualquier otro animal silvestre. Este aspecto de la Diosa es el que debemos invocar en cuestiones que tengan que ver con comienzos en nuestra vida, ya sean laborales, de relación, o proyectos.

RHIANNON

De diccionario:
Según la mitología celta, Rhiannon (pronunciado [ˈriænən] en inglés), constituye uno de los vértices de la tríada de Diosas referidas a la Guerra (Furor, batalla y equinos). Tiene sus equivalentes en la mitología gala (Epona) y en la griega y romana (Artemisa y Diana respectivamente). Se la representa con cuerpo de mujer y cabeza de caballo. Su imagen se ve grabada en piezas de orfebrería de tribus celtas.

En el Mabinogion, una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses, Rhiannon es hija de Hefeydd el Viejo, y se casó con Pwill primero, y con Manawydan después.

Cuenta la mitología celta, que Rhiannon tomaba forma de una atractiva mujer para seducir a los hombres desprevenidos y luego desvanecerse en el viento para nunca volver a ser vista. Otra versión dice que los llevaba a la muerte justo cuando se daba la vuelta y revelaba su cara en forma de caballo.

Mitología:

Rhiannon había sido prometida en matrimonio a un hombre mayor que ella encontraba repugnante. Desafiando el deseo de su familia, Rhiannon, al igual que otras diosas celtas, se negó a casarse con uno de su "propia naturaleza".
En lugar de ello, la diosa Rhiannon había elegido a un rey mortal, Pwyll, como su futuro esposo, a quien se le apareció una tarde mientras él se encontraba con sus compañeros en un cerro cercano a su castillo.

Cuando el joven rey vio a Rhiannon, quedo encantado con la visión de la hermosa diosa vestida de brillante oro, galopando en su poderosa yegua blanca. Ella pasó por el sin brindarle ni siquiera una mirada. Pwyll estaba intrigado, entonces envió a uno de sus siervos a capturarla y le pidió que se la trajera. Pero pronto el sirviente regresó y le informó al rey, que aquella mujer corría con tanta rapidez que parecía su caballo apenas tocaba el suelo y que él ni siquiera había podido ver a donde se había ido.

Al día siguiente, Pwyll regresó solo al cerro y una vez más, la diosa celta apareció. Montado en su caballo, Pwyll, la persiguió pero tampoco pudo alcansarla. A pesar que su caballo corría más rápido que el de Rhiannon, la distancia entre ellos siempre parecía la misma. Por último, después de que su caballo comenzó a temblar del agotamiento, se detuvo y le suplicó a ella que se detuviese. Rhiannon lo hizo.

-Si veías que venía tras de ti, por qué no te detuviste? - preguntó el rey.
-Porque no me lo habías pedido. -respondió la Diosa.

La diosa Rhiannon entonces le hizo saber que ella había venido a encontrarlo en búsqueda del amor. Pwyll recibió la noticia con agrado y entonces tomó las riendas de la blanca yegua para guiarla a su reino. Rhiannon sonrió con ternura y sacudió la cabeza, diciéndole que deberían esperar un año para luego casarse. En ese momento, la diosa Rhiannon simplemente desapareció en las profundidades del bosque.

Rhiannon regresó un año más tarde, vestida como antes, para saludar a Pwyll en el cerro. Él estuvo acompañado por una tropa de hombres, como corresponde a un Rey en su día de la boda. Hablando sin palabras, Rhiannon invitó a los hombres a seguirla por el enmarañado bosque. Aunque temerosos, ellos cumplieron. A medida que se internaban entre los árboles, un camino se abría hacia adelante a la vez que tras ellos, el camino se cerraba.

Al llegar a un claro, se unió a la procesión, una bandada de pequeños pájaros cantores que revoloteaban juguetonamente en el aire alrededor de la cabeza de Rhiannon. Con el sonido de sus hermosos trinos, todos los temores de los hombres se fueron disipando. En poco tiempo llegaron al palacio de su padre, un lugar majestuoso construido de cristal plateado, rodeado por un lago.

Después de la boda, una gran fiesta tuvo lugar para celebrar el matrimonio de la diosa. La familia y el pueblo de Rhiannon son a la vez acogedores y alegres, pero una pelea estalló a la celebración. Se dice que el hombre al que una vez había sido prometida a contraer matrimonio estaba haciendo una escena, argumentando que no se debía permitir a la joven diosa, que se case con alguien de fuera de su propio pueblo.

Rhiannon se alejó discretamente del lado de su marido, para hacer frente a la situación... usando un poco de magia, convirtió al persistente hombre en un tejón y lo atrapó en una bolsa que tiró en el lago. Desafortunadamente, él logró escapar y más tarde volvió a causar grandes estragos en la vida de Rhiannon.

Al día siguiente Rhiannon, Pwyll y sus hombres parten para ir a Gales para presentar a su princesa. Cuando salieron del bosque y los árboles se cerraron detrás de ellos, Rhiannon tomó un momento para echar un vistazo hacia atrás. Ella sabía que la entrada al reino de hadas se había cerrado y que nunca más podría volver al hogar de su infancia.

Rhiannon fue acogida con satisfacción por la gente de su esposo y admirado por su gran belleza y su hermoso canto. Sin embargo, dos años pasaron sin ella quedara embarazada del heredero al trono. La cuestión de su sangre, su "aptitud" para ser reina comenzó a ser puesta en duda. Afortunadamente, en el siguiente año ella quedó embarazada y tuvo un saludable hijo. Este bebé, sin embargo, iba a ser la fuente de una gran tristeza para Rhiannon y Pwyll.

Como era costumbre entonces, seis mujeres habían sido asignados a quedarse con Rhiannon en su cuarto para ayudar con el cuidado del bebé. Aunque las mujeres tenían que trabajar en turnos, durante la noche todas atendían al bebé para que la diosa Rhiannon pudiera dormir y recuperar su fuerza después del parto.

Pasó que una noche, todas las criadas se quedaron dormidas y cuando se despertaron, encontraron la cuna vacía. Temiendo ser severamente castigadas por su negligencia, ellas idearon un plan para culpar a la diosa Rhiannon que después de todo, era una extraña que no pertenecía a su propio pueblo. Las criadas mataron a un cachorro y ensuciaron con sangre a Rhiannon mientras dormía y esparcieron sus huesos alrededor de su cama. Entonces la diosa fue culpada de comerse a su propio hijo.

Aunque Rhiannon juró su inocencia, Pwyll, por su propio sufrimiento, la conmoción y el dolor y ante el enojo de sus asesores y del pueblo, no pudo defenderla. Solo se limitó a decir que él no iba a divorciarse de ella pero pedía para ella un castigo.

Entonces es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo. Durante cuatro años Rhiannon estuvo en la puerta de castillo, contando a todos la historia de su delito.

Rhiannon cumplió con su humillante castigo sin queja. A través del frío de los inviernos y el polvo de calor de los veranos, ella soportó con tranquila aceptación. Su valor era tal que pocos aceptan su oferta de transporte en el castillo. El respeto de la gente empezó a propagarse en todo el reino con los viajeros que hablaban de la condena, la pena y la dignidad con la que la diosa Rhiannon llevaba su sufrimiento.

En el otoño del cuarto año, tres desconocidos aparecieron en la puerta. Eran un hombre bien vestido, su esposa, y un chico joven. Rhiannon se levantó para saludarlos diciendo: "Señores, estoy aquí para llevarlos sobre mi a cada uno de ustedes a la corte del Rey, porque he matado a mi único hijo y este es mi castigo". El hombre, su esposa, y el niño desmontaron.

Mientras que el hombre levantaba a Rhiannon, el niño le entregó un trozo de vestido de bebé. Rhiannon vio que era de la tela que había tejido con sus propias manos. El muchacho entonces le sonrió y ella reconoció que tenía delante los ojos de su hijo, Pryderi.

Al poco tiempo la historia fue contada. Cuatro años antes, durante una gran tormenta, el noble agricultor había sido llamado al campo para ayudar a una yegua en el trabajo de parto. Fue entonces cuando oyó el llanto de un bebé que encontraron abandonado. Él y su esposa se quedaron con el bebé, y lo criaron como si fuera propio. Cuando los rumores de la suerte de la diosa Rhiannon llegado a sus oídos, el agricultor se dio cuenta de lo que había sucedido y quisieron devolver el niño a sus padres.

La mayoría de las leyendas sugieren que el raptor fue el tejón, aquel antiguo pretendiente que enfurecido porque Rhiannon lo había rechazado, había escapado y había tomado venganza, secuestrando a su bebé.

El muchacho fue reconocido rápidamente cómo hijo del Rey Pwyll. La diosa Rhiannon fue restaurada en su honor y recuperó su lugar al lado de su marido. A pesar que había sufrido enormemente en sus manos, Rhiannon, diosa de nobles rasgos, vio que estaba avergonzado y lo cubrió con el perdón y la comprensión.

Fuentes: Wikipedia

http://leyendas-paganas.blogspot.com/

BRIGIT, señora del fuego.

De diccionario:

El nombre Brig, viene de la palabra celta BRIG que nos sugiere poder y autoridad, significa "La más grande" o "La más venerada".

En la mitología irlandesa, Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.

Diosa Triple: Brigid - Brigid - Brigid

Protege a los poetas, artesanos y médicos. Como sanadora protege a las mujeres que estan en trabajo de parto.

Ella también representa a la fertilidad y a la primavera, así que se celebra en su nombre el 1 y 2 de febrero en la fiesta IMBOLC (del cual les hablé más abajo).[HEMISFERIO NORTE] y el 2 de Agosto en HEMISFERIO SUR!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

En esta festividad nunca falta el fuego o la gran cantidad de velas! ya que esta Diosa domina el fuego.

Además:

El fuego de la inspiración es un regalo que muchos desean ardientemente experimentar. Los Celtas de antaño suplicaron a la Diosa Brigit por esta chispa divina. En Escocia, Brigit fue vista como un cisne hermoso y blanco, tan evasivo como la inspiración misma. Ella también fue llamada la flecha ardiente porque fue asociada con el arte de la fundición de metales, el cual usa la herramienta alquímica del fuego para transformar metales básicos en objetos valiosos.

Brigid también fue relacionada con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora céltica.

Vestir el pozo es una costumbre practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.

Mitología:

Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og (de quien hablaremos más adelante).

Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero.También por parte de Turenn, de quien no se tiene mucha información, es madre de Brian, Iuchar e Iucharba, Estos tres hijos son colectivamente el padre o los padres de Ecne, conocimiento, por tanto nieto de Brigit. Puede que los tres hijos sean desdoblamientos del primero: Brian.

En su más antigua encarnación, ella es Breo-Saighit, Flecha Ardiente, también llamada La Llama de Irlanda. La leyenda dice que cuando ella nació, una torre de llamas salió de su vivienda y alcanzó las alturas de los cielos. Su nacimiento, que ocurrió al amanecer, daba la impresión de que la casa ardía en las llamas.

Es también una diosa guerrera a cuya protección se acogen los guerreros.Una diosa venerada en Irlanda y Escocia entre los gaélicos y presumiblemente en todo el territorio celta como veremos más adelante.

Brigid o Santa Brígida?

Brigid era una Diosa de tanto alcance para la cultira celta que al llegar el cristianimos la transformaron en Santa Brígida y cambiaron la fiesta de Imbol por la fiesta de La Candelaria!

Santa Brígida de Irlanda o Brígida de Kildare, nació en 451 en Faughart cerca de Dundalk en Irlanda, y murió en 525 en Kil Dara. Es una santa de la Iglesia Catolica y de la Iglesia Ortodoxa.

Un rey pagano escocés fue el padre de Brígida y su madre era una esclava cristiana, bautizada por San Patricio. Fue llamada así según la divinidad femenina "Brigit" de los Celtas.

Construye una celda bajo la sombra de un gran roble alrededor de la cual varias mujeres se reúnen y la toman por madre. Funda un convento alrededor del cual se forma la ciudad de Kildare. Adopta para su convento la regla de San Cesáreo hacia el año 513. Esta regla fue retomada por varios conventos de Irlanda. Este convento es el primer monasterio doble de Europa: agrupaba a religiosas y religiosos.

Falleció en Kildare y fue enterrada en Downpatrick con los santos Patricio y Columba de Iona, con los que comparte el patronazgo de Irlanda. Su festividad se celebra el día 1 de febrero.

Con la llegada de los monjes cristianos, en las Islas Británicas se identificó a la diosa Brigit con Brígida, e Irlanda la hizo su santa patrona. Las más variadas tradiciones se tejieron en torno de Santa Brígida, que vivió -si realmente fue un personaje histórico- entre el año 450 y el 523. Su propio tío, que dicen llegó a vivir ciento ochenta años, escribió una vida de la santa, a la que, decían, la habían educado los druidas.

Las leyendas que rodean a la que se ha llamado María de Irlanda la relacionan claramente con la diosa Brigit. Por ejemplo, se cuenta que podía ordeñar a la misma vaca cuantas veces lo necesitaba para dar de comer a los hambrientos, y nunca se agotaba la leche de las ubres del animal (se la representa con una vaca a sus pies). También cuentan que convirtió el agua en cerveza, que multiplicó el tocino para dar de comer a huéspedes inesperados y que desvió el curso de los ríos. Fundó el Monasterio de Kildare, o Cill Dara. En este lugar iniciático ardía permanentemente una antorcha, y estaba al cuidado de diecinueve vírgenes. Los hombres tenían prohibida su entrada, hasta el siglo XIII, cuando la Iglesia Católica terminó con esta situación. La evidencia del origen pagano de Brígida hizo que el Vaticano dejara como único patrono de Irlanda a San Patricio.

Por otra parte y para los pueblos del norte de Europa, la fiesta de febrero es en honor de las llamadas Disir, espíritus de todas las mujeres antepasadas de cada familia. En la fiesta de Disablot, en las casas se encienden todas las luces y se prenden multitud de velas. Las Disir regresan entonces del mundo de los muertos para proteger a sus familias vivas y asegurar la continuidad de la estirpe.

La candelaria
Como ya sucedió en otros muchos casos, el carácter profano de estas fechas fue asumido (sustituido, diríamos mejor) sin reparo alguno por la Iglesia Católica, que lo ‘sacratizó’. En la actualidad y en los primeros días de febrero, se celebra la fiesta de la Purificación de la Virgen, justo cuarenta días después del nacimiento de Cristo en el solsticio invernal. Es también una fiesta en la que la luz tiene su protagonismo y por ello, la Iglesia se apresuró a dedicarla a la Virgen en su advocación de la Candelaria. Durante la Edad Media, las gentes hacían en esos días procesiones por los caminos y campos con los cirios encendidos y previamente bendecidos en las iglesias, que adquirían poder sagrado contra el demonio y las brujas. Esta vieja costumbre, condenada en Inglaterra durante la reforma luterana, permaneció durante mucho tiempo, y las procesiones y bendiciones de las velas o candelas siguen haciéndose hoy día dentro de las iglesias.

La Candelaria es la fiesta religiosa católica que sustituyó a las Lupercalias paganas. Es una de las fiestas a la Virgen que goza de mayor veneración no sólo en toda España, sino también en muchos países de Centroamérica y Sudamérica. El nombre viene de vela o candela. Como ya se ha indicado, el 2 de febrero es la festividad de la Purificación de María. En ella se celebra la recuperación de la Virgen después del parto. Hasta no hace mucho tiempo, las mujeres, después del parto, debían esperar seis semanas antes de volver a asistir a misa o pisar una iglesia, ya que se consideraba estaban impuras. María dio a luz el 24 de diciembre; así que hasta el día 2 de febrero no recuperó su pureza virginal. Esta festividad fue instituida en el siglo V después de Cristo para que los cristianos olvidasen la Lupercalia o Fiesta de Pan, celebrada por los romanos en esas mismas fechas. Ciertamente, no lo lograron del todo, porque la diversión y los excesos que acompañaban la adoración de Pan sobrevivieron en la celebración de los Carnavales.

Sacerdotizas de Brigit:

Es la diosa celta de la inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen la diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.

Fuentes:

Wikipedia

http://foro.univision.com/
http://eltemplodelaluzinterior.wordpress.com/

Niños arcoiris y la 5ta dimensión

Tarda un poco en arrancar este videito pero esta lindo!
Creo que esta bueno que sepamos apreciar el nivel de los magnificos seres que traeremos a la vida !
Inspirado este posteo en Angus y Gaia =) (solo para entendidos)

IMBOLC - DISABLOT - 01 de Agosto

Simbólicamente hablando:

De acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra. Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria. Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos. Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor En Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.
Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

En Asátru:

Disablot:

Para los nórdicos esta fiesta es Disablot, día de ofrendas para honrar a las Disir.
Las Disir son todas las parientes femeninas que desde siglos han vivido y muerto y regresan para vigilar así como proteger a todos los miembros vivos de sus familias. Los vivos entonces encienden todas las luces y todas las velas que tengan en casa para honrarlas. Se ofrece de la mejor comida y bebida también a los Landivir o seres de la tierra. Es en suma un día de recordar y honrar a las antepasadas y agradecer su amante protección. Correspondiente a Imbolk:

• Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
• Colores: blanco, amarillo, rojo.
• Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
• Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
• Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de "En la cocina".
• Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.

Fuentes: http://wicca.lunacelta.com
http://www.wicca-argentina.com.ar

[ La Pachamama ] - 01 de agosto

De diccionario:
 Pachamama o más usualmente pacha (del aymara y quechua pacha: tierra y, por posterior extensión bastante moderna "mundo", "cosmos"; mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. (Aunque se venera en todo el mundo con este u otros nombres)

La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad". Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Culto:

[...]
Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo." [...]

Los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".

La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la deidad Pachamama producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.

Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".

Ritual:

[...] El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en u n lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama. (Extraído del relato de un pastor colla de Yaví, Jujuy. En: Vidal de Battini, Berta) [....]
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el "challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se u sa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155 ), abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros" (Rabey y Merlino 1988).

Invocación para la siembra

Recogida por M. Anaya de Urquidi y difundida por el prof. Félix Coluccio en el Diccionario Folklórico Argentino

Khessua

Pachamama llajtayoj,
Upii, acullii sumaj mikhukhui
Kai jallpha sumaj kanampaj
Pachamama sumaj mama
Kusilla, kusilla
Allinta purichun yuntas
Amataj saikhuchunjuchu
Allinta muju phutuchun
Amataj ima sajra kachunchu
Amataj q’asa jappichunchu
allintaj poq’ochun
Q’anmantan mañakuiku
Jinataj q’opuguaiku
Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares
Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda
Para que sea buena esta tierra
Pachamama buena madre
¡Se propicia! ¡Se propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
Y que no se cansen
Haz que brote bien la semilla
Que no le suceda nada malo,
Que no le tome la helada,
Que produzca buena cosecha
A ti que te pedimos.
Dánoslo todo
¡Se propicia! ¡Se propicia!

Fuentes:

Wikipedia
http://www.cuco.com.ar/
http://www.folkloredelnorte.com.ar/